Shri Shivmahimnh Strotam

Gajananam Bhutganadisevitam,
Kapithjambufalcharubhakshnam.
Umasutam Shokvinashkarkam,
Namami Vighneshvarpadpankajam..

Shri Pushpdant Uvach…

महिम्नः पारं ते परमविदुषो यद्यसदृशी
स्तुतिर्ब्रह्मादीनामपि तदवसन्नास्त्वयि गिरः।
अथाऽवाच्यः सर्वः स्वमतिपरिमाणावधि गृणन्‌
ममाप्येष स्तोत्रे हर निरपवादः परिकरः॥ १॥

mahimnaḥ pāraṁ te paramaviduṣo yadyasadṛśī
stutirbrahmādīnāmapi tadavasannāstvayi giraḥ |
athā’vācyaḥ sarvaḥ svamatiparimāṇāvadhi gṛṇan
mamāpyeṣa stotre hara nirapavādaḥ parikaraḥ || 1 ||

(Sri Pushpadanta said:)

If it is unseemly to praise You when ignorant of the extent of Your greatness, then even the praises of Brahma and others are inadequate. If no one can be blamed when they praise You according to their intellectual powers, then my attempt to compose a hymn cannot be reproached. (1)

अतीतः पंथानं तव च महिमा वाङ्मनसयोः
अतद्व्यावृत्त्या यं चकितमभिधत्ते श्रुतिरपि।
स कस्य स्तोतव्यः कतिविधगुणः कस्य विषयः
पदे त्वर्वाचीने पतति न मनः कस्य न वचः॥ २॥

atītaḥ paṁthānaṁ tava ca mahimā vāṅmanasayoḥ
atadvyāvṛttyā yaṁ cakitamabhidhatte śrutirapi |
sa kasya stotavyaḥ katividhaguṇaḥ kasya viṣayaḥ
pade tvarvācīne patati na manaḥ kasya na vacaḥ || 2 ||

Your greatness is beyond the reach of mind and speech. Who can properly praise that which even the Vedas describe with trepidation, by means of’ ‘neti-neti / not this, not this’? How many qualities does He possess? By whom can He be perceived? Yet whose mind and speech do not turn to the form later taken by Him (saguna) (2)

मधुस्फीता वाचः परममृतं निर्मितवतः
तव ब्रह्मन्‌ किं वागपि सुरगुरोर्विस्मयपदम्‌।
मम त्वेतां वाणीं गुणकथनपुण्येन भवतः
पुनामीत्यर्थेऽस्मिन्‌ पुरमथन बुद्धिर्व्यवसिता॥ ३॥

madhusphītā vācaḥ paramamṛtaṁ nirmitavataḥ
tava brahman kiṁ vāgapi suragurorvismayapadam |
mama tvetāṁ vāṇīṁ guṇakathanapuṇyena bhavataḥ
punāmītyarthe’smin puramathana buddhirvyavasitā || 3 ||

O Brahman! Do even Brihaspati’s praises cause wonder to You, the author of the nectar like sweet Vedas? O destroyer of the three cities, the thought that by praising Your glories I shall purify my speech has prompted me to undertake this work. (3)

तवैश्‍वर्यं यत्तज्जगदुदयरक्षाप्रलयकृत्‌
त्रयीवस्तु व्यस्तं तिस्रुषु गुणभिन्नासु तनुषु।
अभव्यानामस्मिन्‌ वरद रमणीयामरमणीं
विहन्तुं व्याक्रोशीं विदधत इहैके जडधियः॥ ४॥

tavaiśvaryaṁ yattajjagadudayarakṣāpralayakṛt
trayīvastu vyastaṁ tisruṣu guṇabhinnāsu tanuṣu |
abhavyānāmasmin varada ramaṇīyāmaramaṇīṁ
vihantuṁ vyākrośīṁ vidadhata ihaike jaḍadhiyaḥ || 4 ||

O Giver of boons! Some stupid people produce arguments–pleasing to the ignorant but in fact hateful– to refute Your Divinity, which creates, preserves and destroys the world, which is divided into three bodies (Brahma, Vishnu and Shiva) according to the three gunas, and which is described in the three Vedas. (4)

किमीहः किंकायः स खलु किमुपायस्त्रिभुवनं
किमाधारो धाता सृजति किमुपादान इति च।
अतर्क्यैश्वर्ये त्वय्यनवसर दुःस्थो हतधियः
कुतर्कोऽयं कांश्चित्‌ मुखरयति मोहाय जगतः॥ ५॥

kimīhaḥ kiṁkāyaḥ sa khalu kimupāyastribhuvanaṁ
kimādhāro dhātā sṛjati kimupādāna iti ca |
atarkyaiśvarye tvayyanavasara duḥstho hatadhiyaḥ
kutarko’yaṁ kāṁścit mukharayati mohāya jagataḥ || 5 ||

To fulfill what desire, assuming what form, with what instruments, support and material does that Creator create the three worlds? This kind of futile argumentation about You whose divine nature is beyond the reach of intellect, makes the perverted vociferous, and brings delusion to men. (5)

अजन्मानो लोकाः किमवयववन्तोऽपि जगतां
अधिष्ठातारं किं भवविधिरनादृत्य भवति।
अनीशो वा कुर्याद्‌ भुवनजनने कः परिकरो
यतो मन्दास्त्वां प्रत्यमरवर संशेरत इमे॥ ६॥

ajanmāno lokāḥ kimavayavavanto’pi jagatāṁ
adhiṣṭhātāraṁ kiṁ bhavavidhiranādṛtya bhavati |
anīśo vā kuryād bhuvanajanane kaḥ parikaro
yato mandāstvāṁ pratyamaravara saṁśerata ime || 6 ||

O Lord of gods! Can the worlds be without origin, though they have bodies? Is their creation possible with­out a creator? Who else but God can initiate the creation of the worlds? Because they are fools they raise doubts about Your existence. (6)

त्रयी साङ्ख्यं योगः पशुपतिमतं वैष्णवमिति
प्रभिन्ने प्रस्थाने परमिदमदः पथ्यमिति च।
रुचीनां वैचित्र्यादृजुकुटिल नानापथजुषां
नृणामेको गम्यस्त्वमसि पयसामर्णव इव॥ ७॥

trayī sāṅkhyaṁ yogaḥ paśupatimataṁ vaiṣṇavamiti
prabhinne prasthāne paramidamadaḥ pathyamiti ca |
rucīnāṁ vaicitryādṛjukuṭila nānāpathajuṣāṁ
nṛṇāmeko gamyastvamasi payasāmarṇava iva || 7 ||

Different paths (to realization) arc enjoined by the three Vedas, by Sankhya, Yoga, Pashupata (Shaiva) (doctrine and Vaishnava Shastras. People follow different paths, straight or crooked, according to their temperament, depending on which they consider best, or most appropriate–and reach You alone just as rivers enter the ocean. (7)

महोक्षः खट्वाङ्गं परशुरजिनं भस्म फणिनः
कपालं चेतीयत्तव वरद तन्त्रोपकरणम्‌।
सुरास्तां तामृद्धिं दधति तु भवद्भूप्रणिहितां
न हि स्वात्मारामं विषयमृगतृष्णा भ्रमयति॥ ८॥

mahokṣaḥ khaṭvāṅgaṁ paraśurajinaṁ bhasma phaṇinaḥ
kapālaṁ cetīyattava varada tantropakaraṇam |
surāstāṁ tāmṛddhiṁ dadhati tu bhavadbhūpraṇihitāṁ
na hi svātmārāmaṁ viṣayamṛgatṛṣṇā bhramayati || 8 ||

O Giver of boons! A great bull, a wooden hand rest, an axe, a tiger skin, ashes, serpents, a human skull and other such things–these are all You own, though simply by casting Your eyes on gods You gave them great treasures which they enjoy. Indeed one whose delight is in the Self cannot be deluded by the mirage of sense objects. (8)

ध्रुवं कश्चित्‌ सर्वं सकलमपरस्त्वध्रुवमिदं
परो ध्रौव्याऽध्रौव्ये जगति गदति व्यस्तविषये।
समस्तेऽप्येतस्मिन्‌ पुरमथन तैर्विस्मित इव
स्तुवन्‌ जिह्रेमि त्वां न खलु ननु धृष्टा मुखरता॥ ९॥

dhruvaṁ kaścit sarvaṁ sakalamaparastvadhruvamidaṁ
paro dhrauvyā’dhrauvye jagati gadati vyastaviṣaye |
samaste’pyetasmin puramathana tairvismita iva
stuvan jihremi tvāṁ na khalu nanu dhṛṣṭā mukharatā || 9 ||

O Destroyer of the demon Pura, some say that the whole universe is eternal while others say that all is transi­tory. Others still, hold that it is eternal and non-eternal — having different characteristics. Bewildered by all this, I do not feel ashamed to praise You; indeed my loquacity is an indication of my boldness. (9)

तवैश्वर्यं यत्नाद्‌ यदुपरि विरिञ्चिर्हरिरधः
परिच्छेतुं यातावनिलमनलस्कन्धवपुषः।
ततो भक्तिश्रद्धा-भरगुरु-गृणद्भ्यां गिरिश यत्‌
स्वयं तस्थे ताभ्यां तव किमनुवृत्तिर्न फलति॥ १०॥

tavaiśvaryaṁ yatnād yadupari viriñcirhariradhaḥ
paricchetuṁ yātāvanilamanalaskandhavapuṣaḥ |
tato bhaktiśraddhā-bharaguru-gṛṇadbhyāṁ giriśa yat
svayaṁ tasthe tābhyāṁ tava kimanuvṛttirna phalati || 10 ||

O Girisha, when You took the form of a pillar of fire, Brahma trying from above and Vishnu trying from below failed to measure You. Afterwards, when they praised You with great faith and devotion, You revealed yourself to them of Your own accord; does not surrender to You bear fruit? (10)

अयत्नादासाद्य त्रिभुवनमवैरव्यतिकरं
दशास्यो यद्बाहूनभृत-रणकण्डू-परवशान्‌।
शिरःपद्मश्रेणी-रचितचरणाम्भोरुह-बलेः
स्थिरायास्त्वद्भक्तेस्त्रिपुरहर विस्फूर्जितमिदम्‌॥ ११॥

ayatnādāsādya tribhuvanamavairavyatikaraṁ
daśāsyo yadbāhūnabhṛta-raṇakaṇḍū-paravaśān |
śiraḥpadmaśreṇī-racitacaraṇāmbhoruha-baleḥ
sthirāyāstvadbhaktestripurahara visphūrjitamidam || 11 ||

O Destroyer of Tripura, it was because of that great devotion, which prompted him to offer his heads as lotuses to Your feet, that the ten-headed Ravana was still with arms and eager for fresh war after he had effortlessly rid the three worlds of all traces of enemies. (11)

अमुष्य त्वत्सेवा-समधिगतसारं भुजवनं
बलात्‌ कैलासेऽपि त्वदधिवसतौ विक्रमयतः।
अलभ्यापातालेऽप्यलसचलितांगुष्ठशिरसि
प्रतिष्ठा त्वय्यासीद्‌ ध्रुवमुपचितो मुह्यति खलः॥ १२॥

amuṣya tvatsevā-samadhigatasāraṁ bhujavanaṁ
balāt kailāse’pi tvadadhivasatau vikramayataḥ |
alabhyāpātāle’pyalasacalitāṁguṣṭhaśirasi
pratiṣṭhā tvayyāsīd dhruvamupacito muhyati khalaḥ || 12 ||

But when he (Ravana) extended the valour of his arms-whose strength was obtained by worshipping You- to Kailas, Your abode, You moved the tip of Your toe, and he did not find a resting place even in the nether world. Truly, when affluent the wicked become deluded. (12)

यदृद्धिं सुत्राम्णो वरद परमोच्चैरपि सतीं
अधश्चक्रे बाणः परिजनविधेयत्रिभुवनः।
न तच्चित्रं तस्मिन्‌ वरिवसितरि त्वच्चरणयोः
न कस्याप्युन्नत्यै भवति शिरसस्त्वय्यवनतिः॥ १३॥

yadṛddhiṁ sutrāmṇo varada paramoccairapi satīṁ
adhaścakre bāṇaḥ parijanavidheyatribhuvanaḥ |
na taccitraṁ tasmin varivasitari tvaccaraṇayoḥ
na kasyāpyunnatyai bhavati śirasastvayyavanatiḥ || 13 ||

O Giver of boons, since Bana was the worshipper of Your feet is it to be wondered at that he had the three worlds at his command and put to shame the wealth of Indra? What prosperity does not come from bowing down the head to You? (13)

अकाण्ड-ब्रह्माण्ड-क्षयचकित-देवासुरकृपा
विधेयस्याऽऽसीद्‌ यस्त्रिनयन विषं संहृतवतः।
स कल्माषः कण्ठे तव न कुरुते न श्रियमहो
विकारोऽपि श्लाघ्यो भुवन-भय- भङ्ग- व्यसनिनः॥ १४॥

akāṇḍa-brahmāṇḍa-kṣayacakita-devāsurakṛpā
vidheyasyā”sīd yastrinayana viṣaṁ saṁhṛtavataḥ |
sa kalmāṣaḥ kaṇṭhe tava na kurute na śriyamaho
vikāro’pi ślāghyo bhuvana-bhaya- bhaṅga- vyasaninaḥ || 14 ||

O Three-Eyed One, who drank poison out of compassion for gods and demons when they were distraught at the sudden prospect of the destruction of the universe, surely the dark blue stain on Your throat has beautified You. Even deformity is to be admired in one who is given to freeing the world of fear. (14)

असिद्धार्था नैव क्वचिदपि सदेवासुरनरे
निवर्तन्ते नित्यं जगति जयिनो यस्य विशिखाः।
स पश्यन्नीश त्वामितरसुरसाधारणमभूत्‌
स्मरः स्मर्तव्यात्मा न हि वशिषु पथ्यः परिभवः॥ १५॥

asiddhārthā naiva kvacidapi sadevāsuranare
nivartante nityaṁ jagati jayino yasya viśikhāḥ |
sa paśyannīśa tvāmitarasurasādhāraṇamabhūt
smaraḥ smartavyātmā na hi vaśiṣu pathyaḥ paribhavaḥ || 15 ||

O Lord, the god of love, whose arrows never fail in the world of gods and men, become nothing but an object of memory because he looked on You as an ordinary god (his body being burnt by Your look of wrath). An insult to the self-controlled is not conducive to good. (15)

मही पादाघाताद्‌ व्रजति सहसा संशयपदं
पदं विष्णोर्भ्राम्यद्‌ भुज-परिघ-रुग्ण-ग्रह- गणम्‌।
मुहुर्द्यौर्दौस्थ्यं यात्यनिभृत-जटा-ताडित-तटा
जगद्रक्षायै त्वं नटसि ननु वामैव विभुता॥ १६॥

mahī pādāghātād vrajati sahasā saṁśayapadaṁ
padaṁ viṣṇorbhrāmyad bhuja-parigha-rugṇa-graha- gaṇam |
muhurdyaurdausthyaṁ yātyanibhṛta-jaṭā-tāḍita-taṭā
jagadrakṣāyai tvaṁ naṭasi nanu vāmaiva vibhutā || 16 ||

When You danced to save the world, the earth was suddenly thrown into a precarious state at the striking of Your feet; the spatial regions and the hosts of stars felt oppressed by the movement of Your massive club-like arms; and the heavens became miserable as their sides were constantly struck by Your waving matted hair. Indeed it is Your very mightiness which is the cause of the trouble. (16)

विय-द्व्या पी तारा-गण-गुणित-फेनोद्गम-रुचिः
प्रवाहो वारां यः पृषतलघुदृष्टः शिरसि ते।
जगद्द्वीपाकारं जलधिवलयं तेन कृतमिति
अनेनैवोन्नेयं धृतमहिम दिव्यं तव वपुः॥ १७॥

viya-dvyā pī tārā-gaṇa-guṇita-phenodgama-ruciḥ
pravāho vārāṁ yaḥ pṛṣatalaghudṛṣṭaḥ śirasi te |
jagaddvīpākāraṁ jaladhivalayaṁ tena kṛtamiti
anenaivonneyaṁ dhṛtamahima divyaṁ tava vapuḥ || 17 ||

The river which pervades the sky and whose foam crests look all the more beautiful because of stars and planets, seems no more than a drop of water when on Your head. That same river has turned the world into islands surrounded by waters. From this can be judged the vastness of Your divine body. (17)

रथः क्षोणी यन्ता शतधृतिरगेन्द्रो धनुरथो
रथाङ्गे चन्द्रार्कौ रथ-चरण-पाणिः शर इति।
दिधक्षोस्ते कोऽयं त्रिपुरतृणमाडम्बर विधिः
विधेयैः क्रीडन्त्यो न खलु परतन्त्राः प्रभुधियः॥ १८॥

rathaḥ kṣoṇī yantā śatadhṛtiragendro dhanuratho
rathāṅge candrārkau ratha-caraṇa-pāṇiḥ śara iti |
didhakṣoste ko’yaṁ tripuratṛṇamāḍambara vidhiḥ
vidheyaiḥ krīḍantyo na khalu paratantrāḥ prabhudhiyaḥ || 18 ||

When You wanted to burn the three cities of the demons – which were but a piece of straw to You–the earth was Your chariot, Brahma Your charioteer, the great mountain Meru Your bow, the sun and the moon the wheels of Your chariot, Vishnu Your arrow. Why all this paraphernalia? The Lord is not dependent on others. He was only playing with things at His command. (18)

हरिस्ते साहस्रं कमल बलिमाधाय पदयोः
यदेकोने तस्मिन्‌ निजमुदहरन्नेत्रकमलम्‌।
गतो भक्त्युद्रेकः परिणतिमसौ चक्रवपुषः
त्रयाणां रक्षायै त्रिपुरहर जागर्ति जगताम्‌॥ १९॥

hariste sāhasraṁ kamala balimādhāya padayoḥ
yadekone tasmin nijamudaharannetrakamalam |
gato bhaktyudrekaḥ pariṇatimasau cakravapuṣaḥ
trayāṇāṁ rakṣāyai tripurahara jāgarti jagatām || 19 ||

O Destroyer of the three cities, Hari rooted out His own lotus-eye to make up the difference when one flower was missing in His offering of 1,000 lotuses to Your feet. For this great devotion You awarded the discus (Sudarshan Chakra) ~ with which Hari protects the three worlds. (19)

क्रतौ सुप्ते जाग्रत्‌ त्वमसि फलयोगे क्रतुमतां
क्व कर्म प्रध्वस्तं फलति पुरुषाराधनमृते।
अतस्त्वां सम्प्रेक्ष्य क्रतुषु फलदान-प्रतिभुवं
श्रुतौ श्रद्धां बध्वा दृढपरिकरः कर्मसु जनः॥ २०॥

kratau supte jāgrat tvamasi phalayoge kratumatāṁ
kva karma pradhvastaṁ phalati puruṣārādhanamṛte |
atastvāṁ samprekṣya kratuṣu phaladāna-pratibhuvaṁ
śrutau śraddhāṁ badhvā dṛḍhaparikaraḥ karmasu janaḥ || 20 ||

When a sacrifice has ended, You ever keep awake to bestow its fruit on the sacrificer. How can any action bear fruit if not accompanied by worship of You, O Lord? Therefore, knowing You to be the Giver of fruits of sacrifices and putting faith in the Vedas, people become resolute about the performance of sacrificial acts. (20)

क्रियादक्षो दक्षः क्रतुपतिरधीशस्तनुभृतां
ऋषीणामार्त्विज्यं शरणद सदस्याः सुर-गणाः।
क्रतुभ्रंशस्त्वत्तः क्रतुफल-विधान-व्यसनिनः
ध्रुवं कर्तुं श्रद्धा विधुरमभिचाराय हि मखाः॥ २१॥

kriyādakṣo dakṣaḥ kratupatiradhīśastanubhṛtāṁ
ṛṣīṇāmārtvijyaṁ śaraṇada sadasyāḥ sura-gaṇāḥ |
kratubhraṁśastvattaḥ kratuphala-vidhāna-vyasaninaḥ
dhruvaṁ kartuṁ śraddhā vidhuramabhicārāya hi makhāḥ || 21 ||

O Giver of refuge, even that sacrifice where Daksha, the Lord of creation and expert in sacrifices, was the sacrificer, rishis were priests, gods participants, was destroy­ed by You who are habitually the Giver of fruits of sacrifices. Surely sacrifices cause injury to the sacrificers in the absence of faith and devotion. (21)

प्रजानाथं नाथ प्रसभमभिकं स्वां दुहितरं
गतं रोहिद्‌ भूतां रिरमयिषुमृष्यस्य वपुषा।
धनुष्पाणेर्यातं दिवमपि सपत्राकृतममुं
त्रसन्तं तेऽद्यापि त्यजति न मृगव्याधरभसः॥ २२॥

prajānāthaṁ nātha prasabhamabhikaṁ svāṁ duhitaraṁ
gataṁ rohid bhūtāṁ riramayiṣumṛṣyasya vapuṣā |
dhanuṣpāṇeryātaṁ divamapi sapatrākṛtamamuṁ
trasantaṁ te’dyāpi tyajati na mṛgavyādharabhasaḥ || 22 ||

O Lord, the fury of You who became a hunter with a bow in hand has not as yet left Brahma-who, overcome by incestuous lust and finding his own daughter transforming herself into a hind, desired to ravish her in the body of a stag-and keenly pierced by Your arrows, he (Brahma) has fled to the sky. (22)

स्वलावण्याशंसा धृतधनुषमह्नाय तृणवत्‌
पुरः प्लुष्टं दृष्ट्वा पुरमथन पुष्पायुधमपि।
यदि स्त्रैणं देवी यमनिरत-देहार्ध-घटनात्‌
अवैति त्वामद्धा बत वरद मुग्धा युवतयः॥ २३॥

svalāvaṇyāśaṁsā dhṛtadhanuṣamahnāya tṛṇavat
puraḥ pluṣṭaṁ dṛṣṭvā puramathana puṣpāyudhamapi |
yadi straiṇaṁ devī yamanirata-dehārdha-ghaṭanāt
avaiti tvāmaddhā bata varada mugdhā yuvatayaḥ || 23 ||

O Destroyer of the three cities, O Giver of boons, is Parvati who saw the god of love, bow in hand, burnt like a piece of straw in a minute by You, still proud of her beauty and believing that You are fascinated by her, because she was allowed to occupy half Your body because of her austerities? Ah, surely all women are under delusion. You have completely conquered Your senses. (23)

श्मशानेष्वाक्रीडा स्मरहर पिशाचाः सहचराः
चिता-भस्मालेपः स्रगपि नृकरोटी-परिकरः।
अमङ्गल्यं शीलं तव भवतु नामैवमखिलं
तथापि स्मर्तॄणां वरद परमं मङ्गलमसि॥ २४॥

śmaśāneṣvākrīḍā smarahara piśācāḥ sahacarāḥ
citā-bhasmālepaḥ sragapi nṛkaroṭī-parikaraḥ |
amaṅgalyaṁ śīlaṁ tava bhavatu nāmaivamakhilaṁ
tathāpi smartṝṇāṁ varada paramaṁ maṅgalamasi || 24 ||

O Destroyer of the god of love, O Giver of boons, Your play is in cremation grounds, Your companions are ghosts, You smear Your body with the ashes of burnt bodies, human skulls are Your garland-all Your conduct is indeed inauspicious. But You promote the greatest good of those who remember You. (24)

मनः प्रत्यक्‌ चित्ते सविधमविधायात्त-मरुतः
प्रहृष्यद्रोमाणः प्रमद-सलिलोत्सङ्गति-दृशः।
यदालोक्याह्लादं ह्रद इव निमज्यामृतमये
दधत्यन्तस्तत्त्वं किमपि यमिनस्तत्‌ किल भवान्‌॥ २५॥

manaḥ pratyak citte savidhamavidhāyātta-marutaḥ
prahṛṣyadromāṇaḥ pramada-salilotsaṅgati-dṛśaḥ |
yadālokyāhlādaṁ hrada iva nimajyāmṛtamaye
dadhatyantastattvaṁ kimapi yaminastat kila bhavān || 25 ||

You are indeed that inexpressible Truth which the yogis realize within through concentrating their minds on the Self and controlling the breath according to the directions laid down in the scriptures, and realizing which Truth they experience rapturous thrills and shed profuse tears of joy; swimming as it were in a pool of nectar they enjoy inner bliss. (25)

त्वमर्कस्त्वं सोमस्त्वमसि पवनस्त्वं हुतवहः
त्वमापस्त्वं व्योम त्वमु धरणिरात्मा त्वमिति च।
परिच्छिन्नामेवं त्वयि परिणता बिभ्रति गिरं
न विद्मस्तत्तत्त्वं वयमिह तु यत्‌ त्वं न भवसि॥ २६॥

tvamarkastvaṁ somastvamasi pavanastvaṁ hutavahaḥ
tvamāpastvaṁ vyoma tvamu dharaṇirātmā tvamiti ca |
paricchinnāmevaṁ tvayi pariṇatā bibhrati giraṁ
na vidmastattattvaṁ vayamiha tu yat tvaṁ na bhavasi || 26 ||

The wise hold this limiting view of You: You are the sun, You are the moon, You are fire, You are air, You are water, You are space, You are the earth and You are the Self. But we do not know the things which You are not. (26)

त्रयीं तिस्रो वृत्तीस्त्रिभुवनमथो त्रीनपि सुरान्‌
अकाराद्यैर्वर्णैस्त्रिभिरभिदधत्‌ तीर्णविकृति।
तुरीयं ते धाम ध्वनिभिरवरुन्धानमणुभिः
समस्त-व्यस्तं त्वां शरणद गृणात्योमिति पदम्‌॥ २७॥

trayīṁ tisro vṛttīstribhuvanamatho trīnapi surān
akārādyairvarṇaistribhirabhidadhat tīrṇavikṛti |
turīyaṁ te dhāma dhvanibhiravarundhānamaṇubhiḥ
samasta-vyastaṁ tvāṁ śaraṇada gṛṇātyomiti padam || 27 ||

O Giver of refuge, with the three letters A, U, M, indicating the three Vedas, three states, three worlds and the three gods, the word AUM(Om) describes You separately. By its subtle sound the word Om collectively denotes You – Your absolute transcendental state which is free from change. (27)

भवः शर्वो रुद्रः पशुपतिरथोग्रः सहमहान्‌
तथा भीमेशानाविति यदभिधानाष्टकमिदम्‌।
अमुष्मिन्‌ प्रत्येकं प्रविचरति देव श्रुतिरपि
प्रियायास्मैधाम्ने प्रणिहित-नमस्योऽस्मि भवते॥ २८॥

bhavaḥ śarvo rudraḥ paśupatirathograḥ sahamahān
tathā bhīmeśānāviti yadabhidhānāṣṭakamidam |
amuṣmin pratyekaṁ pravicarati deva śrutirapi
priyāyāsmaidhāmne praṇihita-namasyo’smi bhavate || 28 ||

O Lord! Bhava, Sharva, Rudra, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Bhima, and Ishana-these eight names of Yours are each treated in detail in the Vedas. To You, most beloved Lord Shankara, of resplendent form, I offer salutations. (28)

नमो नेदिष्ठाय प्रियदव दविष्ठाय च नमः
नमः क्षोदिष्ठाय स्मरहर महिष्ठाय च नमः।
नमो वर्षिष्ठाय त्रिनयन यविष्ठाय च नमः
नमः सर्वस्मै ते तदिदमतिसर्वाय च नमः॥ २९॥

namo nediṣṭhāya priyadava daviṣṭhāya ca namaḥ
namaḥ kṣodiṣṭhāya smarahara mahiṣṭhāya ca namaḥ |
namo varṣiṣṭhāya trinayana yaviṣṭhāya ca namaḥ
namaḥ sarvasmai te tadidamatisarvāya ca namaḥ || 29 ||

O Lover of solitude, my salutations to You who are the nearest and the farthest. O Destroyer of the god of love, my salutations to You who are the minutest and also the largest. O Three-eyed one, my salutations to You who are the oldest and also the youngest. My salutations to You again and again who are all and also transcending all. (29)

बहुल-रजसे विश्वोत्पत्तौ भवाय नमो नमः
प्रबल-तमसे तत्‌ संहारे हराय नमो नमः।
जन-सुखकृते सत्त्वोद्रिक्तौ मृडाय नमो नमः
प्रमहसि पदे निस्त्रैगुण्ये शिवाय नमो नमः॥ ३०॥

bahula-rajase viśvotpattau bhavāya namo namaḥ
prabala-tamase tat saṁhāre harāya namo namaḥ |
jana-sukhakṛte sattvodriktau mṛḍāya namo namaḥ
pramahasi pade nistraiguṇye śivāya namo namaḥ || 30 ||

Salutations to You as Brahma in whom rajas prevails for the creation of the universe. Salutations to You as Rudra in whom tamas prevails for its destruction. Salutations to You as Vishnu in whom sattva prevails for giving happiness to the people. Salutations to You, O Shiva, who are effulgent and beyond the three attributes. (30)

कृश-परिणति-चेतः क्लेशवश्यं क्व चेदं
क्व च तव गुण-सीमोल्लङ्घिनी शश्वदृद्धिः।
इति चकितममन्दीकृत्य मां भक्तिराधाद्‌
वरद चरणयोस्ते वाक्य-पुष्पोपहारम्‌॥ ३१॥

kṛśa-pariṇati-cetaḥ kleśavaśyaṁ kva cedaṁ
kva ca tava guṇa-sīmollaṅghinī śaśvadṛddhiḥ |
iti cakitamamandīkṛtya māṁ bhaktirādhād
varada caraṇayoste vākya-puṣpopahāram || 31 ||

O Giver of boons, how poor is my ill-developed mind, subject to afflictions, and how boundless Your divinity- Eternal and possessing infinite virtues. Though terror–stricken because of this, I am inspired by my devotion to offer this hymnal garland at Your feet. (31)

असित-गिरि-समं स्यात्‌ कज्जलं सिन्धु-पात्रे
सुर-तरुवर-शाखा लेखनी पत्रमुर्वी।
लिखति यदि गृहीत्वा शारदा सर्वकालं
तदपि तव गुणानामीश पारं न याति॥ ३२॥

asita-giri-samaṁ syāt kajjalaṁ sindhu-pātre
sura-taruvara-śākhā lekhanī patramurvī |
likhati yadi gṛhītvā śāradā sarvakālaṁ
tadapi tava guṇānāmīśa pāraṁ na yāti || 32 ||

O Lord, if the black mountain be ink, the ocean the inkpot, the branch of the stout wish-fulfilling tree a pen, the earth the writing leaf, and if taking these the Goddess of Learning writes for eternity, even then the limit of Your virtues will not be reached. (32)

असुर-सुर-मुनीन्द्रैरर्चितस्येन्दु-मौलेः
ग्रथित-गुणमहिम्नो निर्गुणस्येश्वरस्य।
सकल-गण-वरिष्ठः पुष्पदन्ताभिधानः
रुचिरमलघुवृत्तैः स्तोत्रमेतच्चकार॥ ३३॥

asura-sura-munīndrairarcitasyendu-mauleḥ
grathita-guṇamahimno nirguṇasyeśvarasya |
sakala-gaṇa-variṣṭhaḥ puṣpadantābhidhānaḥ
ruciramalaghuvṛttaiḥ stotrametaccakāra || 33 ||

The best of Gandharvas, Pushpadanta by name, composed in great devotion this beautiful hymn to the Lord, who is worshipped by demons, gods, and the best of sages, whose praises have been sung, who has the moon on His forehead, and who is attributeless. (33)

अहरहरनवद्यं धूर्जटेः स्तोत्रमेतत्‌
पठति परमभक्त्या शुद्ध-चित्तः पुमान्‌ यः।
स भवति शिवलोके रुद्रतुल्यस्तथाऽत्र
प्रचुरतर-धनायुः पुत्रवान्‌ कीर्तिमांश्च॥ ३४॥

aharaharanavadyaṁ dhūrjaṭeḥ stotrametat
paṭhati paramabhaktyā śuddha-cittaḥ pumān yaḥ |
sa bhavati śivaloke rudratulyastathā’tra
pracuratara-dhanāyuḥ putravān kīrtimāṁśca || 34 ||

The person who with purified heart and in great devotion always reads this beautiful and elevating hymn to Shiva, becomes like Shiva (after death) in the abode of Shiva, and while in this world gets abundant wealth, long life, progeny and fame. (34)

महेशान्नापरो देवो महिम्नो नापरा स्तुतिः।
अघोरान्नापरो मन्त्रो नास्ति तत्त्वं गुरोः परम्‌॥ ३५॥

maheśānnāparo devo mahimno nāparā stutiḥ |
aghorānnāparo mantro nāsti tattvaṁ guroḥ param || 35 ||

There is no God higher than Shiva, there is no hymn better than the hymn on the greatness of Shiva, there is no mantra more powerful than the name of Shiva, there is nothing higher to be known than the real nature of the Guru. (35)

दीक्षा दानं तपस्तीर्थं ज्ञानं यागादिकाः क्रियाः।
महिम्नस्तव पाठस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्‌॥ ३६॥

dīkṣā dānaṁ tapastīrthaṁ jñānaṁ yāgādikāḥ kriyāḥ |
mahimnastava pāṭhasya kalāṁ nārhanti ṣoḍaśīm || 36 ||

Initiation into spiritual life, charities, austerities, pilgrimages, practice of yoga, performance of sacrificial rites – none of these give even a sixteenth part of the merit that one gets by reciting the hymn on the greatness of Shiva. (36)

कुसुमदशन-नामा सर्व-गन्धर्व-राजः
शशिधरवर-मौलेर्देवदेवस्य दासः।
स खलु निज-महिम्नो भ्रष्ट एवास्य रोषात्‌
स्तवनमिदमकार्षीद्‌ दिव्य-दिव्यं महिम्नः॥ ३७॥

kusumadaśana-nāmā sarva-gandharva-rājaḥ
śaśidharavara-maulerdevadevasya dāsaḥ |
sa khalu nija-mahimno bhraṣṭa evāsya roṣāt
stavanamidamakārṣīd divya-divyaṁ mahimnaḥ || 37 ||

The Lord of Gandharvas, Pushpadanta by name, is the servant of the God of gods who has the crescent moon on his forehead. Fallen from his glory due to the wrath of the Lord, he composed this very beautiful uplifting hymn on the greatness of Shiva to regain His favor. (37)

सुरगुरुमभिपूज्य स्वर्ग-मोक्षैक-हेतुं
पठति यदि मनुष्यः प्राञ्जलिर्नान्य-चेताः।
व्रजति शिव-समीपं किन्नरैः स्तूयमानः
स्तवनमिदममोघं पुष्पदन्तप्रणीतम्‌॥ ३८॥

suragurumabhipūjya svarga-mokṣaika-hetuṁ
paṭhati yadi manuṣyaḥ prāñjalirnānya-cetāḥ |
vrajati śiva-samīpaṁ kinnaraiḥ stūyamānaḥ
stavanamidamamoghaṁ puṣpadantapraṇītam || 38 ||

If one with single-minded devotion and folded palms reads this unfailing hymn composed by Pushpadanta, which is adored by great gods and the best of sages and which grants heaven and liberation, one goes to Shiva and is worshipped by Kinnaras (celestial beings). (38)

आसमाप्तमिदं स्तोत्रं पुण्यं गन्धर्व-भाषितम्‌।
अनौपम्यं मनोहारि सर्वमीश्वरवर्णनम्‌॥ ३९॥

āsamāptamidaṁ stotraṁ puṇyaṁ gandharva-bhāṣitam |
anaupamyaṁ manohāri sarvamīśvaravarṇanam || 39 ||

Thus ends this unparalleled sacred hymn composed by Pushpadanta and describing the glory of God Shiva in a most fascinating manner. (39)

इत्येषा वाङ्मयी पूजा श्रीमच्छङ्कर-पादयोः।
अर्पिता तेन देवेशः प्रीयतां मे सदाशिवः॥ ४०॥

ityeṣā vāṅmayī pūjā śrīmacchaṅkara-pādayoḥ |
arpitā tena deveśaḥ prīyatāṁ me sadāśivaḥ || 40 ||

This hymn worship is offered at the feet of Shiva. May the ever beneficent Lord of gods be pleased with me at this! (40)

तव तत्त्वं न जानामि कीदृशोऽसि महेश्वर।
यादृशोऽसि महादेव तादृशाय नमो नमः॥ ४१॥

tava tattvaṁ na jānāmi kīdṛśo’si maheśvara |
yādṛśo’si mahādeva tādṛśāya namo namaḥ || 41 ||

I do not know the truth of your nature and who you are- O great God my salutations to your true nature. (41)

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं यः पठेन्नरः।
सर्वपाप-विनिर्मुक्तः शिव लोके महीयते॥ ४२॥

ekakālaṁ dvikālaṁ vā trikālaṁ yaḥ paṭhennaraḥ |
sarvapāpa-vinirmuktaḥ śiva loke mahīyate || 42 ||

Whoever reads this once, twice or thrice (in a day) revels in the domain of Shiva, bereft of all sins. (42)

श्री पुष्पदन्त-मुख-पङ्कज-निर्गतेन
स्तोत्रेण किल्बिष-हरेण हर-प्रियेण।
कण्ठस्थितेन पठितेन समाहितेन
सुप्रीणितो भवति भूतपतिर्महेशः॥ ४३॥

śrī puṣpadanta-mukha-paṅkaja-nirgatena
stotreṇa kilbiṣa-hareṇa hara-priyeṇa |
kaṇṭhasthitena paṭhitena samāhitena
suprīṇito bhavati bhūtapatirmaheśaḥ || 43 ||

If a person learns by heart and recites this hymn, which flowed from the lotus mouth of Pushpadanta, which destroys sins and is dear to Shiva and which equally promotes the good of all, Shiva, the Lord of creation, becomes very pleased. (43)

॥ इति श्री पुष्पदन्त विरचितं शिवमहिम्नः स्तोत्रं समाप्तम्‌॥
|| iti śrī puṣpadanta viracitaṁ śivamahimnaḥ stotraṁ samāptam ||

– thus ends the hymn called: -Śiva Mahimnaḥ Stotraṁ- composed by Puṣpadanta –

प्रवचन संख्या 4, 108 प्रवचन माला भाग 1, बहराइच दिसम्बर 2009 F6

श्री राम जय राम जय जय राम, श्री राम जय राम जय जय राम
सच्चिदानंद भगवान् की जय, सनातन धर्म की जय.

अभी अभी बैठते हुए ये मेरे मन में आया, की कम मृत्यु शैय्या में पड़े हैं. सुबह सुबह ये अच्छा नहीं लगेगा, लेकिन ये सुबह सुबह के लायक ही विषय है. मृत्यु हो रही है, बचने का कोई उपाय नहीं है. अभी पीड़ा नही है. कोई दर्द नहीं हो रहा. सिर दर्द, पेट दर्द नही है. दर्द से मृत्यु नही हो रही, पर सहज बूढ़े हो गए हैं. शरीर का अंत हो रहा है. बचने का अब कोई उपाय नही है तो कैसे मरें. माने मरने में हम क्या करें. हमारी duty क्या है? मृत्यु की तो तुम्हारी duty है नही. मृत्यु कोई आपकी तरफ से तो हो नही रही. वो एक प्रकृति की योजना है. उसमे तुम्हे नही कुछ करना है. आपको मृत्यु के समय क्या करना है.

इसी तरह घर में मान लो कभी, कोई कुछ बोलता है, कोई कुछ बोलता है, उलझन है. वो तो है. ऐसे में हम क्या किया करें. अपनी शांति के लिए. एक कठिन बात भी कहेंगे. मान लो दर्द भी होता है. उस जगह तुम नही हो, मैं ही सही. मृत्यु हो रही है, दर्द भी हो रहा है. एक तो मृत्यु हो रही है, दर्द कोई नही है. सिर्फ हमारे अंदर भय हो सकता है. क्योंकि मृत्यु में भय न हो, सन्देश दे दिया जाये की अब ये नहीं बचेंगे, तो कैसा लगेगा. इसीलिए 99% बीमार को अँधेरे में रखा जाता है. अँधेरे में मतलब, light बुझा देते है? शब्दों के अर्थ पर जाना है. शब्द तो क्या होते हैं. अँधेरे का मतलब है की उसे नही बताया जाता की तुम अब नहीं बचोगे. क्यूँ नही बताते? की बिचारा घबराएगा. ना मरता हो तो मरेगा. और बता दिया जाये की नही बचोगे, तो पंद्रह दिन, महीने वो चैन में नही रहेगा. तो ध्यान क्या करना है, हम चैन में रहें. मृत्यु की खबर मिल चुकी है, बचना नही है, अब हमको क्या करना है.

तो परीक्षित का मतलब क्या? मरने से बचने का तो उपाय ही नही कर रहा परीक्षित. परीक्षित तो मृत्यु के समय कैसी निष्ठा रखनी है, बस इतने के लिए भागवत है. अब लोग भागवत भी अन्य प्रयोजन से सुनते है. ये हो जाये, वो हो जाये. कथा सुनते हैं. जो हो जायेगा, वो तो होना ही है. क्या आज तक किसी साधू ने दुनिया के नियम change किये हैं क्या? कितनी दुनिया कथा कर रही है, कितनी दुनिया कथा सुन रही है. काम धाम छोड़ कर लगे पड़े हैं. कई बार इसके कारण घर बिगड़ लिए लोगों ने. और जरा सी बात समझ नही आती की मुक्ति क्या है?

तुम गरीबी को दूर नही करो, ये नही कहते. स्वास्थ्य ठीक नही रखो, ये नही कहते. पर मान लो स्वाभाविक मृत्यु का समय है उसको कैसे स्वीकारो? क्या सोचो? मृत्यु का क्या लाभ है? और तुम मृत्यु में क्या हो, जो मृत्यु से भयभीत न हो. और क्या छुट जायेगा मृत्यु में? देह छुटेगा. देह के साथ सबसे रिश्ता छुटेगा. कोई दर्द ना हो, बिलकुल आराम से तुमको विदा करें. कई बार पत्नी को मायके जान है या पति को millatry में जाना है. अब पत्नी को अच्छा नही लगता. अभी कोई दर्द थोड़े ही है. पेट दर्द नही हो रहा.

ऐसे ही यदि आराम से हमको इस दुनिया से भेज दिया जाये तो क्या हम आराम से जायेंगे? आराम से मतलब आपको दर्द ना होने देंगे. बुखार ना आने देंगे. सिर न दुखने देंगे. पेट न दुखने देंगे. आराम से तुमको हम भेज रहे है इस शरीर से. दुनिया से. क्या राजी हैं? लोग समझते हैं, दर्द ना हो इसका नाम ज्ञान है. हम बिलकुल दर्द की तो बात ही नही करते. हमें अपने पर भरोसा नहीं की हमें दर्द ना होगा. बड़े बड़े लोग अपने ढंग से बताते हैं, हमारी तो जितनी खोपड़ी, वोही बताएँगे.

हम दर्द से लड़ेंगे, हमको कोई वो नहीं. दर्द होगा, होगा. नही, नहीं कर पाएंगे, चिल्ला लेंगे. हम चिल्ला ले तो मुझे अज्ञानी मत समझना. मैं अभी से बतला दूँ. मैं चिल्ला चिल्ला के मरुँ तो मत समझना ये ज्ञानी नहीं हैं. पर यदी दर्द भी नहीं हो, मैं चिंता करूँ अब क्या होगा. अब मेरे लिए कुछ बचने का उपाय करो. तो देखो. दर्द का उपाय करो, नही. बचने का उपाय करो. जिसका कोई उपाय है नहीं. बताओ. तो मैं ज्ञानी हूँ? ज्ञानी का मतलब नही, की दर्द ना हो, भूख ना लगे, प्यास ना लगे. ज्ञानी का मतलब है की मुझे मृत्यु मृत्यु ना लगे.

मुझे प्राप्ति कुछ प्राप्ति ना लगे. अप्राप्ति का कोई भय ना रह जाये. छुट जाने का कुछ भय ना रह जाये. पाने का कुछ लोभ नहीं है. क्यों नहीं है. आखिर जो मिला है, जब ये ही गवां रहा हूँ. जो मिला है ये आप सुरक्षित रखेंगे क्या. देह सहित जो कुछ तुम्हारे पास है, जब ये ही जा रहा है तो नया जोड़ने की क्या इच्छा करूँ. तो इच्छा से रहित हो गए. और यही जाना है, इसका भय नही. तैयार हैं ये जाने के लिए. तो इच्छा भी न रही. “विगते इच्छा” इच्छाएं गयीं. भय भी गया. इच्छा और भय का आभाव हो जाये.

ये नहीं की कांटा न लगे, छत से गिर न जाऊ. ये तो मुझे भी भय है. कांटा लगने का, कंकर चुभने का मुझे डर लगता है. सीडी से उतरते समय गिरने का मुझे डर लगता है. ये हमने नही निवारण किया. हमारा जो ये है, की मृत्यु के समय मेरी मृत्यु होती है, ये सोच ना रहे. मेरी मृत्यु. घड़े की मृत्यु के समय घड़े में रहने वाली एक वस्तु है उसे ये लगे, घड़ा मरता है मैं नहीं. है ना घड़े में ना मरने वाली? कितने फासले पे रहती है? घड़े से ना रहने वाले घड़े की, वो गोलाई नहीं कह रहा, बहार का आकाश नहीं. ना रहने वाले घड़े की दीवाल. घड़े का आकार. और, घड़े के आकार में रहने वाली मिट्टी. उन दोनों में फासला कितना है.

अब हम कैसे बताएं की मरने वाला क्या है, और ना मरने वाला क्या है. क्या दोनों को अलग अलग. बच्चे को, नासमझ, दोनों को अलग करके दिखा सकते हो, ये है मरने वाला, ये है ना मरने वाला? सिर्फ दिमाग से अलग करके दिखाओगे तो एक चीज दिखेगी ही नही. दिखना ही बंद हो जायेगा. अब हम कैसे मूढ़ लोगों को दिखा सकते हैं, अविनाशी और नाशी. नाशी को अलग किया ही नही जा सकता. और फिर भी अविनाशी है.

इसी तरह से, देखो. आपको जाग्रत से अलग किया, या आपसे जाग्रत को अलग किया. किसने किया. जाग्रत से तुमको रोज अलग कर दिया जाता है. देह से नही बोला मैं. जगनेपने से. जगनापना चला जाता है, स्वप्नापना आ जाता है. अब ये एक गया और नया आया. जैसे की मैंने अभी कहा था, घड़े को अलग करके कैसे दिखाए. तो चलो अब हम सरल उदहारण लेते हैं.

एक मिट्टी, गिली मिट्टी ली. और हमने गोली बना दी. गोली. अब गोली को और मिट्टी को अलग अलग करो. अलग तो हम कर नही सकते, पर क्या कहा. गोली को हमने ख़तम करके दिखाया. गोली को ख़तम कर दिया. तो गोली को ख़तम करो तो या तो चपटी होगी, या लम्बी होगी, या तिकोनी होगी, चौकोर होगी. एक एक शकल, एक रूप हटाया, तो नया रूप पहना दिया. तुम कोई रूप ना पहनने दो तो मैं आजकल ईनाम लगता हूँ. बहुत, बार बार लगाता हूँ की तुम ईनाम ले जाओ. पर मैं वहीँ ईनाम लगता हूँ, जहाँ तुम्हे मिलेगा नहीं. इतना मैं खिलाडी हूँ की एक रुपया भी तुम्हे देने वाला नहीं.

अब गोलाई गयी तो कोई चीज, चपटाई आ गयी. चपटाई हटाई तो लम्बाई आ गयी. एक हटाई तो टुकड़े आ गए. दो हो गए. दो ख़तम किये तो चार हो गए. ये रावण है. एक को मरो तो चार पैदा हो जाते हैं. लेकिन उसमे जो एक रहता है, वो कितनी देर नही रहा. और किसमे नही रहा. और कब नहीं रहा. इसी तरह से तुम जागे तो जाग्रत और तुम हो. जाग्रत ना रहा तो स्वप्न और तुम हो. सुषुप्ति हुई तो स्वप्न और जाग्रत रहित सुषुप्ति तुम हो. ध्यान में समाधी और तुम हो.

ये तुम नाम की जो चीज है इसका अभाव होता ही नहीं. जिसका कभी नहीं अभाव होता, वह तुम हो. यद्यपि जिसका अभाव हो जाता है, उसे भी मैं ही कहते हैं. आम दुनिया के लोग जिसका अभाव हो जाता है, उसे भी मैं ही कहते हैं. जैसे. मिट्टी को भी है कहते हैं, और गोलाई को भी है कहते हैं. पर एक को है कहते हैं, फिर चली गयी कहते हैं. फिर दुसरे को है कहते हैं, फिर उसे चली गयी कहते हैं. एक है जो कभी होती है, कभी नही होती. एक रहती ही रहती है. तो दो ही को पहचानना है. क्या नही रहता, और क्या रहता है? इतना ही पहचानना है.

नासतो विद्यते भावो, ना भावो विद्यते सता.
उभयोरपि द्रश्तोंतः अनयो तत्व दर्शिभी.

दोनों को ठीक से तत्व जानो, ज्ञानी जानो. “अनयो तत्व दर्शिभी” तत्वदर्शियों ने दोनों को ठीक से देख लिया है. ना रहना क्या है, और रहना क्या है. हमको रहने वाला ध्यान में ही नही आ रहा. इसलिए जो ठीक ठीक देखता है वो अपने ना रहने की कल्पना से मुक्त हो जाता है. ना रहने की कल्पना. अब ना रहने की कल्पना देह की सोच के कारण है. मृत्यु की कल्पना देह के कारण और परिवर्तन की कल्पना बुद्धि के कारण. दो हैं. ना रहने का ख्याल देह के कारण और बदलता रहता हूँ, ये चित्त वृत्तियों के कारण. और तुम इन दोनों को ठीक समझो तो ना बदलता हूँ ना मरता हूँ.

अविकारियो यः मुच्यते. यः न जायते मृते वा कदाचिन, नायम भुत्वः भविता वनाभूया

खैर, विषय तो ये था की पहले हम आपको देह और विषय से अलग करें, फिर आपको अपनी वृतियों से अलग करें. वृतियों द्वारा जिसे देखते हो, उससे मैंपन हटायें आपकी, और धीरे धीरे जिन वृतियों के द्वारा देह को, धन को, पदों को देखते हो उन वृतियों के परिवर्तन को दिखा कर आपको ये दिखाएँ की आप नही बदलते. अपरिवर्तनशील मैं. ये विषय निश्चित ज्ञान का मार्ग. ये केवल विश्वास का मार्ग नही है. ये तो अपरोक्ष अनुभव है. श्रीमद भागवत में कल कोई विषय कल्पना ने उठाया था, उसके श्लोक प्रेमचंद जी ने मुझे लिख कर दिए. जो एक उपनिषद से सम्बंधित line है, बाकी गीता की अपनी हैं. बहुत श्लोक गीता के उपनिषदों के मिलते भी हैं. ऐसे ही भागवत के भी मिलते हैं. असल में घुमा फिरा कर सब उपनिषद ही हैं. समय समय पर लिख दिए. जैसे

यः न जायते मृते वा कदाचिन, नायम भुत्वः भविता वनाभूया
अजो नित्या शाश्व्तोयम पुराणों, ना हन्यते हन्यमाने शरीरे.

ये श्लोक गीता में भी है, और उपनिषद में भी. एक अक्षर ही नही बदला. जैसे वहां से उठाकर यहाँ धर दिया है. तो ये जो आपकी चिंताएं हैं, एक तो विवेक की कमी और राग के कारण. विवेक नही है, और नश्वर वस्तु को बनाये रखने का लोभ है. जैसे छोटा बच्चा गोली पसंद करे और हम चपटी कर दें. और उसको खेलने की इच्छा है. अब गोली से खेलते बनता है. वैसे चपटी से भी खेलते हैं, अलग अलग है. जमीन में खेलना है तो गोली चलेगी. और पानी में तैरना है तो चपटी चलेगी. पहले हम खेलते रहे हैं. हमने गोली भी खेली है. चपटी वाली जरा कम बनती थी. पानी में ऐसे फेंको. छर छर छर छर करते चला जाये पानी के ऊपर. ठीक है ना. अब क्या पसंद है. और ना गोली रखो, ना चपटी तो लड़का रोने लगे.

हम असल में दुखी क्यूँ होते हैं. किसी आकार का सुख लेने लगते हैं. जवानी का सुख लिया तो बुढ़ापे के लिए तरसते हैं. जाग्रत का सुख लिया तो कहते हैं ऐसी दवा दो आज नींद न आवे. कम से कम एक दो रात तो जागें. हाँ. और अब उस रात का नाम मैं नहीं लेना चाहता. बड़ी खतरनाक और आनंददायी रात है. यदि उस दिन भी नींद आ जाये तो समझो मूर्ख है, विवाह किया ही क्यूँ है. देखो. यदि जगना पसंद आ जाये तो सोना बुरा लगता है. नहीं, सोना बुरा है क्या. सोना कितनी अच्छी चीज है. सो जाओ ठाठ से. सोने में कोई तकलीफ नहीं. पर जागने का सुख सोने नहीं देता.

यहाँ तक election की जितने का इरादा, भागे फिरो भागे फिरो. तो दो चीजे चाहेगा. ना नींद आवे ना थकन आये. Election वाला आदमी चाहेगा, ना थकान आये, ना नींद आये. और यदि थकान भी आये और नींद भी आये तो तुम्हे क्या परेशानी? सो जाओ. थकान आई, लेट जाओ. पर चूँकि ताकत का लाभ ले रहे हो तो लगता है, थकान आणि ही नहीं चाहिए. यहाँ तक और तो छोड़ो, सुना है भगवान् भी सो जाते हैं. फिर सृष्टि लय हो जाती है. ब्रह्मा सो जाता है. तो ब्रह्मा को भी दुःख होगा. ये देखो दुःख है क्या. ब्रह्मा हो चाहे चींटी हो. तुम हो. यदि जाग्रत के सुख ले रहे हो तो उस जाग्रत अवस्था का अभाव बुरा सा लगेगा. इसलिए प्रार्थना करते रहो नींद न आ जाये. आ जाये नींद.

ज्ञानी कुछ नहीं चाहता. खैर, समझाने में समय निकल जायेगा. थोड़ी देर हम चलते हैं मृत्यु के पास. दो तरह से मरना हो सकता है. आप अपने मरने की कल्पना करो. जला दिया, बहा दिया, दफना दिया. अब देह बचा ही नहीं. पर चूँकि देह देखा. जलाते देखा. बहाते देखा. तो सोचने वाला तो मौजूद रहेगा. चाहे बहा दो. वो सोचते रहो, तुम बने रहे और मर भी गए. यही एक तो ध्यान है न. कल्पना का देह जला दो, बहा दो. बहते बहते राख भी गयी, और जलाने वाले भी चले गए. अब खालीपन रह गया. केवल तुम बाख गए, देह नही बचा. केवल अभी सोचने की बुद्धि बची है. यदि बुद्धि भी नही बचेगी, तो मर गए, जिन्दा का भी ख्याल चला जायेगा. इसलिए पहले बुद्धि को बचाना है. पहले बुद्धि बचाओ. वोही तुम्हे बचाएगी. और बाद में बुद्धि को भी वो सती कर दो. पहले जगत को ख़तम करो. और ये बुद्धि जो जगत को ख़तम माने है न, बुद्धि को कहो भाई, तू भी जा. और फिर तुम अपनी सत्ता का अनुभव करो.

अब आँख बंद कर लो. आज श्वास ज्यादा नहीं लेनी. सिर्फ आप अपने ध्यान को पेट पर अन्दर ले जाओ और नाभि में बैठ जाओ. नाभि के पास जाओ. पूरा ध्यान वहां ले जाओ. ध्यान का थोडा भी हिस्सा, आप कहाँ हो तो आपको लगे मैं नाभि में हूँ. और नाभि तुम्हारे रहने की जगह बन जाये. जैसे इस समय बहराइच में आप इस marrige hall पर बैठे हो. यहाँ. इतना बड़ा देश है, पर यहाँ बैठे हो. इसी तरह, इतना बड़ा देह है. बारी बारी से सब जगह देह में आपका ध्यान जाता है. ध्यान कहीं जाये. ध्यान जाने को नहीं रोकना. पर तुम्हारे रहने की जगह इस देह मैं कौन सी है.

तो अभी अभी मैं, आपको आपके रहने की जगह, नाभि. यदि आपको कठिनाई हो नाभि में रहने में, तब आप पूछो की इस समय वैसे आप कहाँ हो फिर? ये बताओ. तो जहाँ सुविधा है, वहीँ रह जाओ. आप नाभि में आसानी से रहोगे. कहीं से उठ के नाभि में बैठ गए. बस यहीं बैठे रहो. या तो फिर अपने सिर पर आ जाओ. आँखों के पास आ जाओ या दशम द्वार पर. देख लो. तीन जगहें बता दी. आप अपने शरीर में आँखों के गोलको पर आ कर बैठ जाओ की मैं यहाँ हूँ. जाऊंगा सब जगह, पर ये मेरी जगह है. जैसे तुम बहराइच के रहने वाले हो. बहराइच में भी घर के रहने वाले हो. और जिस घर में रहते हो, एक भी आदमी ऐसा बताओ जो घर से बहार जाता नहीं. जाते हो, फिर भी उसी को घर कहते हो.

इसी तरह, तुम बाहर जाओ, भीतर जाओ, पूरे देह में जाओ, पर रहते कहाँ हो, आज ये देखो. शरीर में रहने की जगह तुम्हारी कौन सी है. एक काम आज कर लो, तो अगला काम हम परसों कर देंगे. कल तो हम सुबह नहीं आयेंगे. आप देह में एक जगह रहो. कौन सी जगह. फिर जाओ. चलो, फिरो, जाओ. तुम अपने घर से, इस बहराइच के घर से तुम बहार नहीं गए? तुम बाज़ार नहीं गए, तुम स्कूल नहीं गए, तुम दफ्तर नहीं गए, तुम दूकान नहीं गए? फिर. घर में और बहराइच में क्या फर्क है? की जहाँ जगता हूँ, जहाँ सोता हूँ, वो मेरी जगह है.

तो अब ध्यान में एक जगह रहो. और जब सोवो, तो उस जगह रहते रहते, रहते रहते ही सो जाओ. और सुबह उसी जगह जागो. ऐसी जगह शरीर में ढूढ़ लो. तो मैंने तीन बताई. चाहे नाभि में रहते रहते जागते रहो. ध्यान रखो. जब नींद आये सो जाओ. जहाँ जाना है चले जाओ, फिर आ जाओ. या आँखों में. आसन है आँखों में रहना. आँख बंद है. पलक बंद है. पुतली स्थिर है, या हिलती है. आँख की पुतली, काली काली, या तो हिलती है या ठहरी है. रुक जाओ. और कुछ मत करो. रुक जाओ.

शरीर घर है. इस घर में तुम रहने वाले हो. आँख एक window है. उस घर में तो तुम bedroom में रहते हो. यहाँ तुम इस window को ही अभी स्थान बना लो. इस आँख रूपी window को, बस यहीं रहो. यहीं से बंद आँखों झांकते रहो. देखते रहो. आँख बंद रहने दो. देखो, देखो, देखो, देखो. आँख बंद है, तुम देख रहे हो. बिलकुल खिड़की बंद. और खिड़की से सटे बैठे हो. कभी कभी आश्चर्य हो सकता है की आँख बंद बनी रहे, और भीतर दिखना शुरू हो जाये. संभव है.

अब हम कुछ नहीं करना. सिर्फ हमको रहना है बस. आँख में रहिये. पुतली हिले तो भी अनुभव करिए. पुतली हिल गयी. पलक बंद है. पुतली स्थिर है की हिलती है? जरा सा ध्यान हिला, की पुतली हिली. आँख की पुतलियों पर हाजिर रहो. ठहरे रहो. और कुछ मत करो. भूल जाओ सब कुछ. ध्यान का मतलब, जब स्वप्न में थे पूरे स्वप्न में थे. जाग्रत में जरा भी नही थे. और जाग्रत में जब आये, तो सपनों से चले आये. गहरी नींद में गए तो सबसे चले गए. आप इस समय आँखों में आ गए हो.

अब धीरे धीरे अपने, आँखे बंद रखना, अपने दोनों हाथों को, उँगलियों को फंसा लो. और दोनों हाथों की उँगलियों को फंसा कर, अपने दोनों हाथों को अपने सिर में गुफ्फा, पंजे से पंजा फंसा कर सिर पे रख लो. जैसे कोई घड़ा रखता है. पगड़ी बांधता है. टोपी लगाता है. आप अपने दोनों हाथों को अपने सिर पे रख लो. आँख बंद रखना. अपने दोनों हाथों की उँगलियों को परस्पर फंसा कर, दोनों हाथों की हथेलियों को पंजे सहित अपने सिर के ऊपर रखो. और पूरा बोझ सिर पर डाल दो. हाथों को, हाथों का वजन सिर पर डाल दो. हाथों को टांगने में जोर नहीं लगाओ. हाथों को टांगे मत रखो, नही हाथ दुखने लगेंगे. हाथों को जैसे कोई खूंटी में सामान लटका देता है, दोनों हाथों को सिर पर बोझ डाल कर ढीले कर दिए.

हाथ ऊपर हैं, उँगलियाँ फंसी हुई हैं. हाथ नीचे गिरने ना पायेगा. पंजा नहीं खुलना चाहिए. पंजे से पंजा फंसा है. पंजे का वजन, हाथ का वजन सिर पर है. और हाँ, वजन पर ध्यान केन्द्रित करो. और तुम हाथों के पास सिर पर जा के सट गए. तुम दशम द्वार पर, सहस्रार पर, जहाँ हाथों का वजन पड रहा है, वहन भीतर से तुम, बहार से हाथ. जैसे चुम्बक. लोहा और चुम्बक एक हो गए. अब चुम्बक बाहर है या भीतर मैं ये नहीं बता सकता, पर एक चुम्बक है, एक लोहा है. सिर के ऊपर हाथ, और सिर के नीचे भीतर चेतना है. आप हैं. ध्यान है.

सहस्रार में, दशम द्वार पर, top center पर, तुम्हारा ध्यान टिक गया. बाहर से हाथ हैं. हाथ और चेतना, चमड़ी, सिर की चमड़ी के साथ चिपक गए. और तुम्हारी आँखे भी वहीँ पहुँच गयी. संकल्प की आँखे, ध्यान की आँखे, सहस्रार में हैं.

गगन गुफा में भरी है घनौची, पी पी संत भये मंगना.

आप इस सिर के ऊपर, जहाँ अमृत बरसता है, अमृत का झरना है, अमृत की घनौची है, आनंद है, गुफा है. हाँ, ये गगन गुफा है. इस गगन गुफा में आराम करो. पूरा ध्यान सिर पर ले जाओ. Top center पर ले जाओ. वहीँ आराम करो. मृत्यु के समय पर भी, हमारी चेतना अंत में सहस्रार पर आती है. ध्यान के समय भी सहस्रार पर आती है. यहाँ से ही उत्क्रमण होता है. यहाँ से ही यात्रा होती है. इसीलिए हमारे यहाँ पहले सिर फोड़ते थे मृत्यु के बाद. यदि यहाँ प्राण रुका हो तो निकल जाये. छोटे बच्चों के सिर धक् धक् धक् होते हैं. सिर की हड्डी नरम रहती है. धीरे धीरे कड़ी हो जाती है. ध्यान करते करते ये जगह भी नरम पड़ जाएगी. आपकी चेतना इस सहस्रार पर.

बहुत अच्छे. अब धीरे से दो अंगुल या एक अंगुल सिर से हाथ ऊपर उठा लो. वजन रखा था, वजन हटा दो. ध्यान वहीँ रखो. दोनों हाथ सिर से थोडा ऊपर कर दो. थोड़ी देर ऊपर रखो, फिर सिर पर रख लो. ध्यान पूरा सिर पर. ये पांच बार करो. सिर से हाथ उठा लो फिर सिर पर रख दो. ध्यान सिर पर. मन को एकाग्र रखो. पूरी चेतना को सहस्रार में रखो. जब हाथ उठाओ तब लगे जैसे चेतना और ऊपर जा रही है. सिर ऊपर को जा रहा है. गर्दन लम्बी हो रही है. ऊपर को रीढ़ लम्बी हो रही है. ऊपर जा रहे. ऊपर जा रहे. शून्य में. गगन महल में जा रहे हैं. और फिर हाथ को सिर पर रख दो.

पंजा ज्यों का त्यों बंद रहेगा. पंजा नहीं खुलेगा. सिर पर रख लेना, फिर थोड़ी देर में ऊपर उठा लेना. फिर रख लेना, फिर उठा लेना. पांच बार. रखे रहो, रखे रहो फिर उठा लो. ध्यान पूरा. वहां देखते रहो. वहां क्या है. उस अँधेरी गुहा में, अँधेरी गुफा में, हाँ, ये गगन गुफा है, अँधेरी गुफा है. इस गुफा में वहां आराम करो. हाँ.

सूली ऊपर सेज पिया की. के विध मिलना होए.

या, गगन गुफा में सेज पिया की, शून्य महल में. शून्य महल में सेज पिया की, के विध मिलना होए. यहीं रहो, शांत रहो. कुछ दिखाई दे तो देखो, ना दिखाई दे तो इस अँधेरे में बैठे रहो. सिर के उस अँधेरे में, उस अँधेरी गुफा में रहो. बहुत विश्राम मिलेगा. बहुत शांति मिलेगी.

और अब आखिरी बार, सिर पर रखने के बाद, धीरे से, थोड़ी देर में हाथ नीचे करो. ध्यान वहीँ रखो. हाथ नीचे आ गए. ध्यान वहीँ टिका है. ध्यान टिका है. ध्यान ठहरा है. ऐसा लगता है जैसे गर्दन को कोई ऊपर से खींच रहा है. जैसे सिर ऊपर जा रहा है. सिर की नसें ऊपर को जा रही है. सारी चेतना, सारी energy दशम द्वार की तरफ खिंच रही है.

इससे धीरे धीरे व्यक्ति उर्धवरेत होता है. धीरे धीरे सारी energy ऊपर जाने लगती है. और जब सिर में energy जाती है तो अपने आप मन शांत हो जाता है. लम्बे अभ्यास के बाद भीतर इतना आनंद मिलता है की आनंद की कमी खाताक्नी बंद हो जाती है. फिर ऐसा व्यक्ति आनंद के लिए संसार में नहीं भटकता. आनंद की भूख हुई, सिर पर आया, आनंद पीता रहता है. आनंद का स्वाद चखता रहता है. “गगन गुफा में भरी है घनौची” पानी की नहीं, आनंद की घनौची. सुख सागर भरा पड़ा है. वहीँ रहो. विश्राम करो.

और अब, एक मिनट के बाद. धीरे से, अपने अन्दर से. आवश्यकता है तो धीरे से, छोड़ने की कोशिश करो. धीरे धीरे छोड़ दीजिये.

ॐ शांति शांति शांति.

पूज्य सत्गुरुदेव की १०८ प्रवचन माला भाग १, प्रवचन संख्या 4, बहराइच दिसम्बर २००९ F6

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प्रवचन संख्या 3, 108 प्रवचन माला भाग 1, बहराइच दिसम्बर 2009 E5

श्री राम जय राम जय जय राम, श्री राम जय राम जय जय राम
सच्चिदानंद भगवान् की जय, सनातन धर्म की जय.

और ये कह रहे थे, बीते साल, दस साल पहले जिन्होंने दीक्षा ली, मैंने सोचा, इस जनम के पहले जनम में जिन्होंने ली है उनका क्या होगा? उसके पहले जनम में. उसके. कोई एक ही जनम में थोड़ी.

बहुनाम जन्मनामन्ते ज्ञानवान माम् प्रपध्य्ते

जो जन्मों जन्मों से लगे रहते हैं, तब ये काम होता है.

जनम जनम मुनि यतन कराही, अंत राम कही आवत नाहीं.

ये बरस दो बरस की बात मत करो, हमें भी याद नहीं है तुम कब से हमारे चेला, तुम्हे भी नहीं मालूम होगा कब से हमारे गुरु हैं. बड़ी लम्बी यात्रा है. इसलिए लगे रहो. पूरी समझ आने में, पूरी निष्ठा बनने में बड़ा समय लगता है. यों तो किसी किसी भाग्यशाली को दो घडी में भी हो जाता है, युद्ध के मैदान में भी हो जाता है, सात दिन में भी हो जाता है, सात वर्ष में भी हो जाता है, सात जन्मों में भी हो जाता है. बड़ा, ये तो भगवान् की कृपा की बात है. पर यदि सही समझ आ जाये तो मुक्त उसी समय हो जाता है जब ये समझ जाता है.

मुक्ति ज्ञान के बाद किसी टाइम के लिए मोहताज नही है. समझ ही मुक्ति है. फिर ये शर्त नही की दर्द क्यूँ होता है? ये शर्त नही है. क्या नही होना चाहिए, क्या होना चाहिए, ये कोई शर्त नही रहती. सिर्फ आपको आपके अपने विषय में संदेह ना हो. अभी अभी शिविर का नाम लिया गया, चित्रकूट के प्रवचन हैं, उत्तरकाशी के हैं, हरिद्वार के हैं, अभी अभी इंदौर के हैं, कोई न कोई प्रवचन, और जो कीमत की बात है वो भी सही है. ये तो मेरा सुझाव रहता है.

एक होता है VCD. जिसमे चित्र आते हैं, video CD. उनको देखने में लोगों का मन रहता है. सुनते जरुर हैं, पर देखने में मन बढ़ता है. तो जिन्हें प्रवचन पी जाना है, वो audio CD लेकर आंख बंद कर के सुनते रहें, और जो जो सुने, वही हो जाएँ. जैसे “तद्जपा तदर्थ भावनम” ऐसे ही सुने, और सुनकर होते जाएँ जो सुन रहे हैं. तो समाधि हो जाती है सुनने में. सुनना स्वयं अपने आप में ध्यान है. जिनकी निष्ठा नहीं बनती, वो एक साल सुनने का व्रत ले की हम कैसेट रोज सुनेगे. फिर आपको मुझे लगता है कोई संदेह नही रहेंगे. तो अभी भ्रान्ति निवारण, कैम्पों का नाम अलग अलग रखा. उत्तरकाशी का था, स्वराज्य सिद्धि साधना शिविर, हरिद्वार का था भ्रान्ति निवारण साधना शिविर. तो थोडा सा ही चर्चा भ्रान्ति पर करूँगा.

ये एक कांच का होता है कान्तमणि, स्फटिक, स्फटिक मणि. उस स्फटिक के पास में जैसे रंग का फूल या कपडा रखा हो वो उसी रंग की दिखाई देती है. इसको हम बोलते है सोपाधिक भ्रान्ति. सोपाधिक भ्रान्ति. जिस वस्तु के पास में है, उसी रंग की वो दिखने लगती है. हो नहीं जाती, दिखने लगती है. और दिखने में और होने में फर्क मुर्ख नहीं कर सकते, ये ध्यान रखना. दिखने में और होने में फर्क केवल कुछ लोग समझते हैं. कभी एक कमरे का दूसरा कमरा दिखने लगता है, शीशा लगा हो तो. एक व्यक्ति के दो, एक व्यक्ति के कई व्यक्ति दिखने लगते हैं. दिखने लगने में और हो जाने में बड़ा फर्क है. एक ही चैतन्य अनेक तरह का दिखने लगता है, होता नही. कभी हुआ ही नही.

ब्रह्म कभी जीव नही होता, आत्मा कभी जीव नही होती, पर जीव की तरह दिखती है. जन्म की तरह, मृत्यु की तरह मालूम पड़ती है, अनेक की तरह लगती है. क्यूँ लगती है? उपाधि के कारण. उपाधि के कारण लगती है, लेकिन सत्य ज्ञान की कमी से लगता है. जन्म होता है, मृत्यु होती है, अनेक होते हैं, ये सत्य नही है पर सत्य लगता है. जैसे सपना दीखता है, सच लगता है. सच होता नही है. किसी को भी सपना स्वप्न काल में झूठा नही लगता, सच लगता है. इसीलिए स्वप्न में डरावनी चीजें डर देती हैं. मृत्यु का दुःख होता है. पर मृत्यु ही झूठी होती है. वहां होती नही है पर दिखती है.

जाग्रत अवस्था में भी तुम्हारी मृत्यु नही होती. मृत्यु वाला कोई तुम्हारे नजदीक रखा है. तुम्हारे नजदीक मरने वाला रखा है. अब उस मरने वाले की छाया तुम पे पड़ती है. तुम्हे लगता है मेरी मृत्यु हो गयी. तुम्हारे पास एक मन नाम की वस्तु रखी है, और मन पर प्रभाव तन का पड़ता है. तन का प्रभाव मन पर पड़ता है और मन के अनुसार साक्षी दिखने लगता है. ये विषय समझ का है, ये साधना का नही है.

यह गुण साधन ते नही होई

साधना से थोड़ी देर ठीक होगा, फिर वैसा ही. भ्रान्ति निवारण पर जोर क्यूँ है. फूल हटाकर, लाल फूल हटाकर, पीला फूल हटाकर, उससे समझो की ये कैसी है. उसको देखो. समझने के लिए फूल रखो, और समझने के लिए हटाओ. कोशिश करो समझने की की स्फटिक का रंग कैसा है. जब समझ आ जाये तो फूल रखा रहने दो.

कितने बार हम लोग बसों में बैठे होते हैं, यदि शीशा बैगनी रंग का हो. सूर्य की light उस शीशे में पड़ती है, उस शीशे का color हमारे सफ़ेद कपडे पर पड़ता है, और हमारा कपडा बैगनी लगता है. यदि बैगनी हो जाता तो साबुन लगानी पड़ती, धोना पड़ता. पर सिर्फ अलग बैठ जाओ, बस से उतर कर बैठ जाओ तो तुम्हे कपडा धोना नही पड़ेगा. धोना पड़े तो तो रंग चढ़ गया. और हटने से ही ठीक हो गया, इसका मतलब रंग चढ़ा नही.

उपाधि से अलग होते, उपाधि को अलग करते, तुम्हारे स्वरूप में कोई कमी ना हुई है, ना है, ना होगी. इसलिए जन्म मरण भ्रान्ति है. आवागमन की भी. मैं आया हूँ, जाऊंगा, ये भी भ्रान्ति है. देखो, मुक्ति सब चाहते हैं. दुःख से छुटकारा सब चाहते हैं. दुःख से छुटने के उपाय सब करते हैं. पर कई लोगों का जोर कर्म पर है. वेदांत का जोर समझने पर है. फर्क है सबकी साधनाओं का. दुःख का अनुभव प्राणी मात्र को हो रहा है. हर मानव, जन्म मरण, दुःख से पीड़ित है. नहीं चाहता वो होता देख रहा है. उसके छुटने के उपाय अलग अलग मजहबों में अलग अलग ढंग से किये हैं.

वेदांत का एक ढंग ही निराला है. वो कहता है, मुक्ति के लिए कुछ करने की जरुरत ही नही है. फिर, वेदांत, कर्म, उपासना, ज्ञान तीन चीजे कहता है. कर्म, उपासना, ज्ञान तीन चीजे करो. कहता है फिर जब समझ से हो जाता है तो फिर तीन बातें क्यूँ कहते हो? कर्म, उपासना, ज्ञान. वो कहते हैं कर्म चित्त शुधि के लिए है. जो भ्रान्ति निवारण में सहायता करेगा. देखो, कर्म क्यूँ करना है. जिसका चित्त अशुद्ध है, ज्यादा मलिन है, मूढ़ बुद्धि है. जो सोचने को तैयार नही है, ऐसे व्यक्ति को ज्ञान द्वारा समझ नही आती. ऐसे व्यक्तियों को कर्म द्वारा चित्त को पवित्र करके, उपासना द्वारा चित्त को एकाग्र करके, फिर भ्रान्ति निवारण कराते हैं. भ्रान्ति निवारण

किसी ऐसे व्यक्ति को कहो, जन्म मरण होता नही, नही पल्ले पड़ेगा. इसके लिए साधना करना है. समाधि, ध्यान. क्यूँ? ध्यान लगाकर चित्त वृतियां निरोध करेंगे. चित्त वृतियों को एकाग्र करेंगे. चित्त वृतियों को प्रेममय बनायेंगे. और बना के दिखायेंगे की दुःख कहाँ गया बता. दुःख कैसे आ गया. नींद भी समझाने की एक प्रक्रिया है. नींद में दुःख क्यों नहीं है? केवल तुम्हारे मन में संसार नही है. तो मन का संसार से सम्बन्ध नही होने से देह का मन पर जो प्रभाव पड़ता था, उस देह के सम्बन्ध ना होने से, मन में, ध्यान में, निद्रा में, जगत की प्रतीति ना होने से दुःख नही होता.

जिनको ध्यान नही है, वो भी थोडा समझ सकते हैं की नींद में और क्या किया है. तुम्हारे मन का सम्बन्ध संसार से नही रहा. ध्यान से क्या होता है. तुम्हारी चित्त वृति एकाग्र कर दी. उतनी देर में जो पांच तरह की वृतियां हैं. हाँ. प्रत्यक्ष, निद्रा, स्मृति, विपरिय. ये जो वृतियां उठती हैं, स्मृति वृति. तो स्मृति आ गयी. जागे हो, कोई तुम्हारा मर गया है, चोरी हो गयी है, दुःख रहता है, पर चलो अभी किसी कारण से ताश खेल रहे थे, किन्हीं बच्चों के साथ खेल रहे थे, या किसी व्यक्ति के साथ बातचीत में लगे थे. जितनी देर वो सब भूल गया, हंसने लगे, खेलने लगे. भूल गया सब कुछ. क्या किया है? वो लड़का मरा हुआ जिन्दा हो गया है? घाटा लगा हुआ धन वापिस आया है, नही. सिर्फ आपकी चित्त वृति वहां से हटी है, अन्य काम में डटी है. दुःख गया.

यदि वृति और जगह होने से दुःख चला गया, क्यों? क्योंकि वो दुःख वृति रूप है, और कुछ है ही नही. ये तो तुम्हारे practical अनुभव हैं. हमको प्रवचन नही करना. आपके जीवन में जो होता है, मेरे जीवन में जो होता है उसका स्मरण करिए. कोई आदमी दुखी है, जब वो किसी अन्य काम में busy कर दिया जाता है, वोही व्यक्ति जो रो रहा था, हंस रहा है. कभी कभी तो हमें आश्चर्य होता है की इतना दुखी आदमी अब कितना मस्त है. अलग अलग समय पर देखोगे, एक ही दिन में, नहीं, एक घंटे में, अभी अभी जो छाती कूट रहा था, उसको बताया नही, धीरे धीरे अन्य बातें की.

और तो और कभी कभी आप लोग रो रहे हैं, स्वामी जी, क्या करूँ, फलाना है, ये है, सब गड़बड़ हो गयी. अब हमें थोडा बहुत मालूम है. तुम अपने दुःख बता रहे थे इतने में पुछा, की तुम्हारी छोटी बिटिया का क्या? कहने लगे, की वो तो आपकी कृपा से पास हो गयी है. और उसकी शादी भी अब तै हो गयी है. अब मुस्कराहट आ गयी. अभी पांच मिनट भी नही हुआ, जो मरी जा रही थी, उसके चेहरे में रौनक आ गयी. कौन सा जादू कर दिया, कौन सा चमत्कार किया गया है, सिर्फ आपके ध्यान से वो वाला हटाकर ये ध्यान में ले आये.

छोटे बच्चों के साथ रोज होता है. बच्चा मचलता है, दुखी हो रहा है. रो रहा है. अपन ने ये किया, ओ हो हो, ये देख ये. अब उसका मन यहाँ आ गया. जिस खिलौने के लिए रो रहा था, टूट गया था या दिया पकड़ने जा रहा था, लगता था रोना बंद ही नही करेगा. कभी कभी एक चमत्कार और है. तुम्हारा बच्चा कुछ नही सुनता है, शर्माता बहुत है. चिडचिडा बहुत है. आपका कहना मानता नही है. आप बार बार कह रहे हो, स्वामी जी की तरफ जा, आता ही नही. हमने टाफी दिखाई, सब ठीक हो गया. टाफी दिखने से ठीक हो जाता है.

तो ये साईकोलोजी बच्चों को प्रयोग करते हो, हमारे लिए तुम बच्चे से ज्यादा कुछ हो थोडा. बच्चे ही हो. भले तुम अपने को समझदार मानते हो. मर गया है रो रहे हो. कोई तुम्हारे गुरूजी ने कह दिया, बड़ा प्रचलित सम्प्रदाय है. कह दिया हमने तुम्हारे, तुम्हारे बेटे को, या पति को या बाप को जो नही रहा, हमने तो अपने यहाँ बुला लिया है. इतनी श्रद्धा है, की गुरूजी ने कह दिया की बुला लिया है, तुम्हारे चेहरे में रौनक आ गयी. और पंडित ने कह दिया की ऐसे महूर्त में मरा है या ऐसी दुर्घटना से मरा है, उसकी गति ना होगी. अब लो. अब गति ना होगी. फिर क्या होगा? पंडित जी ने कहा, एक रजाई दो, एक ख़त दो, एक ये कर दो, और ये ये कर दो तो उसकी गति हो जाएगी. कर दिया, वो गति हो गयी उसकी. न तो दिखाई पंडित को पड़े, ना तुम्हे पड़े.

एक ना सुने, एक नहीं देखा.

हम लोगों का प्रवचन सुनोगे तो बर्बाद हो जाओगे. कहीं का नही रखेंगे हम. इसीलिए जितने संसारी गुरु हैं, वह हमारे प्रवचन सुनने देने से मना करते हैं. ठीक ठीक भ्रान्ति निवारण जो कैंप है, सुनिएगा. कैसे हम समझे की भ्रान्ति. ये भी तो समझना पड़ेगा. दुःख भ्रान्ति है. जन्म भ्रान्ति है. हाँ. मुक्ति. और तो छोड़ो मुक्ति भ्रान्ति है. क्या है, बंधन की भ्रान्ति है तो मुक्ति की भ्रान्ति नहीं है? एक गधे को बांध दिया, ऐसे है, ऐसे ही, बांधे तो कहीं रस्सी से बंधे. वो सचमुच बांधे. एक को रस्सी कम पड़ी तो ऐसे ही बांध दिया. किसी ने तरकीब बताई थी, गधा ही है, ऐसे कर दो. कर दिया. गधे ऐसे ही बांध जाते हैं. तो जैसे गधे बंधते हैं, गधे मुक्त भी तो वैसे ही होते हैं. अब गधे को बांधा था. नौ गधे खोल दिए, दसवें को खोला नहीं, क्योंकि बांधा था ही नहीं. अब वो चले ही नहीं. यूँ यूँ करे अपनी जगह पे. वो बांधा ही था. तो किसी ने खा, भाई खोल दे. कहें, क्या अजीब बातें करते हो, खोल कैसे दें जब बांधा ही नहीं. कहें, जैसा बांधा था, वैसा तो खोल. तो गले में फिर यूँ कर दिया, गधा चल पड़ा.

तो जैसा बंधा हो, वैसा ही खोलो. सच्चे बंधन को सच्चे ढंग से खोलो. ख्याल के बंधन को ख्याल से ही खोला जायेगा. आप अमीर हो गए, फलाने हो गए. क्या है. रुपया बहार रखा है, अमीर आप हो गए. वहां की आग यहाँ जलाती नहीं, ठीक है, दूर की आग तुम्हारे को नहीं जलाती. तो इतनी दूर का बैंक का रुपया तुम्हे धनी कैसे कर देता है ये जरा बता दो. वो दिमाग में धर लिया. ध्यान में सांप दिखा, खा जायेगा, बताओ. स्वप्न का सांप तुम्हे खा लेता है. स्वप्न का. और मर तक जाते है. दुखी, जागते हैं, सब झूठा निकलता है. आप अपनी समझ का कमाल नहीं जानते, सपना माने क्या? आपकी समझ का कमाल.

झूठ औ सत्य जाई बिन जाने, जिमी भुजंग बिन रज्जू पहिचाने.
सपने होए भिखारी नृप, रंक नागपति होए.
जागे हानि ना लाभ कछु, तिमी प्रपंच जिय जोए.

ऐसा ही संसार है. ये संसार ऐसे है की जैसे स्वप्न में कोइ राजा रंक बन जाये या कोई रंक राजा बन जाये. और सुखी दुखी हो जाये. “जागे हानि ना लाभ कछु, तिमी प्रपंच जिय जोए.” ये प्रपंच ऐसे ही है जैसे सपना.

ज्यों सपना और देखना ऐसे जग को जान.

लेकिन आप अभी सुनते हो, ध्यान नहीं देते हो. ध्यान दिया है हमने. हमने भी सुना ही था, ध्यान दिया है. समझिये. बुद्धि में, बुद्धि ही हैं वहां और कुछ होता ही नहीं. स्वप्न में स्वप्न बुद्धि थी. जाग्रत में जाग्रत बुद्धि है. निद्रा में जाग्रत, स्वप्न बुद्धि नही थी. तत्व चिंतन में सत्य बुद्धि होती है. ब्रह्म बुद्धि होती है. ब्रह्म बुद्धि, जिसकी बुद्धि में ब्रह्म है. इसी तरह से,

अहंकार विमूढात्मा, कर्ता हम, इति मन्यते.

हम कर्ता हैं. आपको लगता है. आप कर्ता हैं ही नहीं. कर्ता ही नहीं हैं, तो भोग्ता कैसे हो जायेंगे. जब तुमने किया नहीं, तो भोगोगे कैसे. अब जब, जब स्वप्न में हम कर्ता थे, चोरी कर रहे थे, तो भागे भी. डर भी लगा जब पुलिस आ गयी. स्वप्न में. जागने पर देखा, ना चोरी की है, ना पुलिस है.

परीक्षित को, हाँ, श्राप हुआ, गले में सांप डाला. अब ये सच था. श्राप हुआ सच था. यहाँ तक सच. कथा सुनने गया सच. देखो, गले में सांप डाला, सच. श्राप हुआ, सच. सातवें दिन मरना, सच. परीक्षित है, सच. कथा सुननी शुरू हुई. सात दिन में कथा सुनते, उनकी समझ में सब झूठा हो गया. ब्रह्म सच. अब जिनकी समझ में परीक्षित जीव नहीं रहा, परीक्षित, परीक्षित नहीं रहा, पाप पुण्य का करता नही रहा. जिस सत्य को जाना, परीक्षित मुक्त हो गया. लोगों को तब भी सांप दिखा, उल्टा हुआ देखो.

स्वप्न में हमें दिखा था, लोगों को कुछ नहीं दिखा था. हमें स्वप्न दिखा, जागे, हमारा स्वप्न निवृत हुआ. यहाँ उल्टा है. परीक्षित. लोगों को बाद में भी दिखा. सांप का आना दिखा. परीक्षित की मृत्यु दिखी. देखिये, सिर्फ परीक्षित को मृत्यु नहीं दिखी. उल्टा हो गया. लोगों को परीक्षित मरता भी दिखा होगा. तुम को तो गुरुओं की मृत्यु भी दिखेगी. पर गुरु को अपनी मृत्यु नही दिखेगी. ये एक समझ का है.

कई बार ध्यान में, किसी को कमरे में बैठे, रौशनी हो गयी. कमरा सुगंध से भर गया. शरीर जमीन से उठ गया. ये उसे अनुभव हो रहा है. वहीँ बैठे लोगों को नहीं अनुभव हो रहा. उसको सुगंध आ रही है, वहीँ दुसरे चेले बैठे हैं, उस room में. गुरु को आनंद हो रहा है, रौशनी हो रही है. पड़ोसियों को कुछ नहीं हो रहा. कुछ अनुभव जिसको होते हैं, उसी को होते हैं. अब कोई मृत्यु को प्राप्त नही हुआ. वहीँ बैठे हुए लोग देख रहे हैं, बिचारा मर गया.

लोगों के लिए तो राम की भी मृत्यु हुई. लोगों के लिए तो कृष्ण की भी मृत्यु हुई. पर यदि कृष्ण की मृत्यु हुई है तो अर्जुन को बता क्या रहे हैं. जो अर्जुन को बता रहे है, क्या कोई practical दिखा सकता है? कोई जन्म मरण से रहित है? कोई गुरु practical कैसे करेगा? जरा अंदाज लगाओ. क्या अमर रह के दिखायेगा. देखो, गुरु आपको practical जन्म दिखा रहा है. Practical मरना दिखा रहा है. जगना दिखा रहा है, सोना दिखा रहा है. पर इन सब से रहित कैसे दिखायेगा? और तुम कैसे देखोगे.

मैं तुमको ना मरना दिखायुं. मैं तुमको बचना दिखायुं. तो तुम तब देखो जब देह से बचना दिखायुं. तुम्हारी आँखों से बचना तब दिखेगा, जब देह से ना मरुँ. तो दुसरे को अमृत नहीं दिखाया जा सकता. यह अमृत तो जो पीता है वोही जानता है. जो अमृत को प्राप्त हुआ, उसे मालूम हो रहा है की मैं दुःख से मुक्त हो गया. चिंता से मुक्त हो गया. भ्रान्ति से मुक्त हो गया. भ्रान्ति से. लोग तो जो भ्रान्ति से मुक्त है उसको भी जगता देख रहे हैं, सोता देख रहे हैं.

कभी कभी कुछ लोग निर्भ्रान्त तो नहीं हुए पर ये कहते हैं हमारे गुरूजी सोते ही नहीं. कैसे देख लेते हैं ये चेले, ये धन्यवाद है. बधाई है. गुरु को कहते हैं, हमारे गुरू सोते ही नहीं हैं, जागते नहीं हैं. हमारे गुरूजी तो बिलकुल मुक्त हैं. कैसे देखते हो. क्योंकि, हम तो गुरु को जगता देखते हैं, सोता देखते हैं. बढ़ते देखते हैं. जवान होते, बुढा होते देखते हैं. और शरीर को बहाते, दफनाते भी देखा. भाई, इन आँखों से जो दीखता है, उसे तुम practical कहते हो. हम लोग क्या कहते हैं. जो ज्ञानी है practical देखता है.

स्वप्न में अपने आप को जाने क्या देखा, जाग करके उससे मुक्त देखा. सब झूठा पाया. और स्वप्न में जो हुआ वो तुम्हे नहीं दिखा सकता. आप अपना सपना दिखा सकते हो? अपनी पत्नी को तो दिखा ही सकते हो? इतना प्यार करते हो अपना सपना नहीं दिखा सकते? आप अपना मन अपनी पत्नी को दिखा सकते हो? पर क्या तुम अपने मन को खुद नहीं देखते हो? अपने मन को खुद देख सकते हो पर अपना मन किसी को दिखा नहीं सकते. है ही नही कोई उपाय. अपने कर्म तो दिखा सकते हो, अपना देह दिखा सकते हो, पर अपना मन कैसे दिखाओगे. और तुम झूठ बोल दो, सच बोल दो, उसमे सबूत क्या है.

कोई अपनी पत्नियों से पुरानी history पूरी बताता है? कुछ पोल पट्टियों की बातें करता हूँ. यदि पत्नियाँ पुराणी सब बातें बता दे तो तुम घर से निकल दोगे. मन किसी को दीखता ही नहीं है. अपना मन दीखता है, तन दुसरे का दीखता है. तन तो औरों का और अपना सबका दीखता है. मन सिर्फ अपना दीखता है, दुसरे का नही. पर होता क्या है,

चोर, साधू औ लम्पट ज्ञानी, जस आपन तस औरे मानी.

अपने मन के अनुसार हम दुसरे को भी नापते हैं. तुम चोर हो न, तो निकलते ही, उसको चोर समझोगे. चरित्रहीन जल्दी दुसरे को चरित्रहीन समझता है. जन्म मरण वाले लोग दुसरे को जन्मता मरता ही मानते हैं. देखो भगवान् शिव मुक्त हैं. भगवान् शिव मुक्त हैं पर राम को भी सचिदानन्द मुक्त मानते हैं. और सती अभी, जरा पुर्जा हिला हुआ है. हाँ, बुरा नही मानना. राम पर शक करती हैं. राम के ज्ञानी होने में, ज्ञानी की पत्नी को शक है. जो दिन रात साथ रहती हैं. और वैसे भी स्त्रियाँ जिसके साथ रहती है उस पर भी भरोसा नही करती.

चिढ रही होंगी माताएं. कोई हम पर मुकद्मा न चला देना. देखो तो सचिदानन्द राम को देख रहे हैं शिव जी. क्योंकि शिव जी स्वयम सचिदानन्द हैं. तो अपने को देख लिया तो औरों का भी अंदाज लगाया. जो स्वयं ज्ञानी नहीं, दुसरे के ज्ञानी होने का नाप कैसे करेंगे. इसीलिए गुरुओं ने ये भी कहा है,

ज्ञानी की गति, ब्रह्म ज्ञानी की गति ज्ञानी जाने.

और भी कहो,

हंसा की गति हंसा ही जाने, क्या जाने मुरख कागा.

हंसों की गति हंस समझता है. मुर्ख कौवा क्या जानेगा. इसलिए ब्रह्म ज्ञान क्या चीज है, उस पर ध्यान दीजिये. लगे रहिये. इसलिए फिर याद आ गयी हमको सूचना. जिन्होंने बीते साल लिया हो, उसके पहले १० साल तक लिया हो, फिर सोचा उन्होंने, की हम तो आ रहे हैं १० साल के पहले से, तो आगे बढ़ते ही गए. एक ही बार कह देते, जब कभी भी लिया हो, दीक्षा ली हो, तो नाम पता दे देना. पर सोच सोच के बढे. पहले सोचा, एक दो साल वालों की बात करें, फिर देखा ये तो कई साल से बाबाजी आ रहे हैं.

हाँ. कई लोग हमें मिलते हैं जब के वो जन्मे हैं तब से हम साधू हैं. हाँ. खैर. तुम कौन हो ये जानो बस. तुम कौन हो, और कैसा समझ रहे हो. हो कौन, कैसा दिख रहा है? मैं आदमी हूँ, ये दीखता है. अब शंकराचार्य क्या कहते है. “न हम मनुष्यो”, गप्प मरते हैं ना. शंकराचार्य जैसा दिग्गज विद्वान, संप्रदाय बनाने वाला. शंकराचार्य कहता हैं, हम मनुष्य नहीं हैं. आपको क्या लगता है. “न हम मनुष्यो, न च देव यक्ष्यो” और भी कहते हैं. “न ब्रह्मचारी, गृही, वानप्रस्थो”. शादी नहीं की, ब्रह्मचारी हैं. और कहते हैं, हम ब्रह्मचारी नहीं हैं. तो कोई कहेगा, व्यभिचारी हो क्या? कहेंगे वो भी नही हैं.

“ना हम देहो”. हम देह नहीं हैं, यद्पि देह ना दिखा होता शंकराचार्य को तो ये क्यूँ कहते, देह मैं नही हूँ. मुझे दीवाल दिखती है, ये पंडाल दीखता है, मैं कहता हूँ, मैं पंडाल नही हूँ. पर ये मैं क्यों नहीं कहता की मैं पंडाल नही हूँ. कभी मैंने समझाया की मैं पंडाल नही हूँ. क्यों नहीं समझाया, क्योंकि मुझे पता है की ये सबको पता है की मैं पंडाल नही हूँ. कुछ ऐसी बातें हैं, जो तुमको भी पता नहीं.

मैं देह नहीं हूँ. ये शंकराचार्य इसलिए बताते हैं, की मैं देह हूँ, ये सबको पता है. मैं देह नहीं हूँ, ये पता नहीं है. इसीलिए वो कहते हैं मैं देह नहीं हूँ. मैं गृहस्थ, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ नहीं हूँ. मैं सन्यासी नहीं हूँ. अब सन्यासी लोग समझते हैं. और एक सन्यासी सचमुच समझे की मैं सन्यासी भी नहीं हूँ. सन्यासी मानने के लाभ है. जरा ध्यान देना. और सन्यासी बने रहने के नुकसान हैं. सन्यासी बनने का फायदा ये है की औरों की तुलना में सन्यासी सबसे अलग हो गया. गृहस्थ नही रहा. पर बाद में कहेंगे, मैं सन्यासी भी नहीं हूँ. क्यूँ, सन्यासी होने से, दूसरों से अपने को श्रेष्ठ मानोगे, अहंकार में ही पड़े रहोगे, ब्रह्म नहीं हो सकते. इसलिए सन्यासी भी मत बनो. सन्यासी भी एक अभिमान है.

अच्छा करने के लिए बहुत अच्छा है. जैसे पहले कोई अपने को ब्राह्मण मानता था तो शराब नहीं पीता था. साधू बनता था तो परिवार से कट जाता था. साधू मानता था तो चरित्रवान हो जाता था. इसका फायदा था. पर अब साधू मानने से कोई फायदा तो है नहीं. सिर्फ पूज्य बनने का अहंकार और है. की ये हमको पैर नहीं छुए. क्यूँ तुम्हारे पैर छुए. तुम क्या होते हो. एक और रोग डाल लिया. क्या किसी के पूज्य बनने को बाबा बने हैं, की मुक्त होने को बाबा बने हो. सुधारने के लिए बाबा बने हो की दुसरे से पूजा लेने के लिए बाबा बने हो. गुरुदेव के आश्रम में एक वाक्य लिखा था, “सत्कार, मान, पूजार्थम, दंड कार्थाय धारणा.” पूजा और मान के लिए दंड कहता है धारणा. “स्संयासी ना वक्तव्यः” वो सन्यासी नहीं है. “सन्यासी ज्ञान तत्परः” ज्ञान तत्पर हो तो सन्यासी. अब ज्ञान तत्पर होने वाले तो हैं नहीं, base तत्पर होने वाले हैं.

“उदर निम्मित्तम बहुकृत वेषाः” शंकराचार्य कहते हैं, “उदर निमित्त”. मान पूजा के लिए तमाम वेश बना लेते हैं. बुरा नहीं मानें, ये उदहारण दे कर सबको समझा रहा हूँ. आप हिन्दू हैं. कहाँ हिन्दू हैं, कहाँ पंडित हैं. कहाँ बनिया हैं. कहाँ भाई, बहिन हो. कहाँ पिता, पुत्र हो. कहाँ तुम गृहस्थ और ब्रह्मचारी हो. आज बच्चे ब्रह्मचारी हैं? क्या अपने धर्म का पालन करते हैं?

तो कुछ मान्यताएं आपको अच्छा बनाने के लिए थी. वेदांत अच्छा बनाने के लिए नहीं है. अच्छी बुरी कल्पना से पार जाने के लिए वेदांत है. वेदांत अच्छा बनाने के लिए. इसलिए वेदांत बिलकुल आखिर की चीज है. बल्कि वर्ण आश्रम व्यवस्था, धर्म, परंपरा, वो सुधारने के लिए है. इसलिए कर्म, उपासना, ज्ञान अपने वर्णाश्रम के अनुसार चलना ये कर्म है. भगवान् का भजन, ध्यान, पूजा, उपासना करना और फिर वेदांत सुनना. वेदांत तो सिर्फ भ्रान्ति हटा देगा की तुम आदमी नही हो. तुम स्त्री नही हो. तुम जीव भी नहीं हो. “जीवो ब्रह्मैव ना परा”. जीव नही ब्रह्म हो तुम.

अर्थात ब्रह्म पैदा नही होता, ब्रह्म सोता नही. तुम जगना सोना जो देख रहे हो, ये चित्त वृति. शीशे के होने से तुम सूर्य आया हुआ देखते हो और गया हुआ देखते हो. मुड़ता देखते हो. हिलता देखते हो. ऐसे ही अंतःकरण के धर्म साक्षी में, हाँ,

साक्षी ब्रह्म स्वरुप है, नहीं भेद को गंध.
राग द्वेष मति के धर्म, तामे मानत अंध.

अपने स्वरूप में मानता है, स्वरूप को जनता नही. अब स्वरूप क्या है, इसके विषय में कल फिर बताएँगे, अभी बंद करते है.

ॐ शांति शांति शांति.

पूज्य सत्गुरुदेव की १०८ प्रवचन माला भाग १, प्रवचन संख्या 3, बहराइच दिसम्बर २००९ E5

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प्रवचन संख्या 2, 108 प्रवचन माला भाग 1, बहराइच दिसम्बर 2009 D4

श्री राम जय राम जय जय राम, श्री राम जय राम जय जय राम
सच्चिदानंद भगवान् की जय, सनातन धर्म की जय.

सुख अच्छा लगता है, पर सुख की भी बहुत ज्यादा कीमत नहीं करनी चाहिए. सुख के लिए भी पागल नहीं होना चाहिए. दुःख अच्छा नहीं लगता पर दुःख के डर से पहले ही नहीं मर जाना चाहिए. हाँ. दुःख से इतना मत घबराओ, के दुःख आने के पहले ही दुखी हो जाओ. जब होगा थोडा बहुत देखना पर पहले से इतना लम्बा दुःख क्यूँ भोगें की दुःख आ जायेगा. और सुख के लालच में इस समय को क्यूँ बर्बाद करें जब आएगा आ जायेगा. आने से पहले पाने की हापा धापी में लगे हो. मिलता जुलता है नहीं. तो वर्तमान को आनंदमय बनने का तरीका है की सुख के लिए बहुत पागल, उतावले ना हो और दुःख से डरो मत. इसी तरह शरीर छुटेगा पर छुटने का लाभ सोचो, क्या लाभ है? भगवान् ने खा न की जैसे मनुष्य पुराने कपडे उतार कर नए पहनता है ऐसे ही ये जीवात्मा पुराना शरीर, कमजोर बुढा शरीर, अनुपयोगी शरीर उतारता है, और आगे के लायक पहन लेता है. शादी लायक, ब्याह लायक, उत्सव में जाने लायक. आप नही पहनते हो.

तो ये है सोचने का positive तरीका. ऐसा सोचो के दुःख ना हो. हाय छुट जायेगा, हाय छुट जायेगा. और, यदि कम अच्छा है शरीर तो भी खुश ही रहो. कम अच्छा है तो कई लोग तुमको रास्ते चलते परेशान नही करेंगे, छेड़ेंगे नहीं. असुंदर शरीर है तो तुम भी जल्दी नहीं फसोगे. कई बार सुन्दरता नरक ले जाती है. अभी अभी कथा में हम सुन रहे थे, पांच वेश्याओं ने धुंधकारी को, अच्छा अच्छा, हाँ वो आत्मदेव के पुत्र थे, अच्छा अच्छा. हाँ. अब आत्मदेव के पुत्र के ये हाल. फंस गए. तो अभिप्राय है की सुन्दरता भी फंसाती है. कई बार गुण आदमी को फंसा लेते हैं. अच्छाईयां भी फंसाती हैं. और इसी तरह से वैभव. समझदार के लिए तो ये है की वैभव से दूसरों की सेवा करोगे. लेकिन वैभव अभिमानी बनाकर अपने लोगों से भी दुरी पैदा कर देता है. वैभव के द्वारा अपने लोगों में ही अकड़ आ जाती है सफलता की भी. इसलिए, जीवन को अच्छा बनाने के लिए सोच बदलो.

हम तो कितने बार बताते हैं, की हम अध्यापकी के लिए गए थे, select नहीं हुए. तो थोडा तो बुरा लगा, पर रास्ता अच्छा चुन लिया. कई लोग दुःख में आत्महत्या कर लेते हैं, कई दुःख में इधर उधर भग जाते है, कई बार अपने सुख की इच्छा में भटक जाते हैं. ऐसी सुख की चाह छोड़ दो. भटको क्यों. कई लोगों की जवानी भटका देती है. वो लोग भी हैं जो milatry में भारती हैं. वो लोग भी हैं जो अपनी जवानी का सदुपयोग करते हैं. तो सावधानी बहुत चाहिए. और तो और, कभी कभी पुण्य के काम करके भी आदमी अहंकारी, अभिमानी बन जाता है. और जब उसकी अपेक्षा पूरी नहीं होती तो दुखी होता है. इसीलिए कहा है, भलाई कर कुँए में फेंक.

हम यदि कभी कभी प्रशंसा करते है या बार बार विद्यालय की चर्चा करते हैं तो इसलिए नहीं की हम करवाने वाले को बहुत मान देना चाहते हैं, बल्कि जो लोग अच्छे काम में रूचि लें उनको पता चल जाये तो वो लोग भी कर सकते हैं. एक बार जब गंगा खुदाई का काम किया तो अख़बार वालों को अपन, हम अख़बारों में देते थे. क्योंकि हमको गंगा की खुदाई का काम जनता से करवाना था. तो अख़बार में जरुरी है. पर उस समय तत्कालीन सरकार में जो थे वो भी गंगा खुदाई में आये. मैंने कहा तुम किसलिए आते हो? तुम अख़बार में क्यूँ छपाते हो, वो भी आये थे की जिससे नाक ना कटे. यदि तुम्हे गंगा से प्रेम है तो सरकार में प्रस्ताव डालो, काम करो. तो कई बार किसी की मजबूरी है अपने काम को बताना.

हमने विवेकानंद जी का एक वाक्य पढ़ा था की “अच्छा काम करो, ज्यादा ढोल नहीं पीटो अच्छे काम का.” तो सचमुच बहुत दिन ढोल नहीं पीटा हमने. तो बीसियों बरस तक लोगों को पता ही नही. तो कोई सहयोग भी नही मिला. अब समझ में आया की हमको नाम नहीं भी चाहिए पर कोई काम करना है तो उसकी चर्चा करते हैं तो कई का मन कर जाता है तो संस्था को बल मिल जाता है. तो विवेकी आदमी अपने नाम के लिए नहीं चर्चा करता, वो उद्देश्य की सफलता के लिए करता है. उन दिनों अख़बार वालों से हम खुश होते थे जब गंगा खुदाई का काम किया, अख़बार में आने से जनता और आ जाती थी, तो काम को जान आ गयी, लाखों की भीड़ आने लगी. मुस्लिम भी गंगा खुदाई में आये. झुग्गी-झोंपड़ी, अपने जीवन की कमियां बता के भी की पहले हम ऐसे थे, ज्यादा नहीं बताओ नही लोग black-mail करेंगे, और फिर ऐसे जीवन बदल गया.

बहुत लोगों का पुराने जीवन का, भगवान् बुद्ध ने अपने ६०० जन्मों का वर्णन किया है. बताओ. हम तो ६ वर्ष के दिनों का नही कर सकते. ६ वर्ष में हर दिन क्या क्या हुआ. कब मन में बुरा आया कब अच्छा आया, नही बता सकते. भगवान् बुद्ध ने अपने ६०० जन्मों में कितने कितने अत्याचार किये. और उन्होंने ये बताया, कई साथी कहते थे ये नहीं करना तो मैं साथियों से नाराज हो जाता था और वाही करता था. पर धीरे धीरे कितने जन्मों में बदलते बदलते भगवान् बुद्ध हो गए. बड़ी लम्बी तैय्यारी करनी चाहिए.

कितने जीवन में उतार चढाव आते जाते हैं, और हम लोग यदि इसी बात को कहें, और तो छोड़ो, कई बातें तो बताएँगे ही नही आपको, पर एक बात बताएँगे की जब हम आये तो ये वेदांत सुन के बहुत अच्छा लगता था, और तुरंत ही लगा जैसे समझ गए. और समझे नहीं थे. आज तक अभी, दिनों दिन उस समझ में गहराई आती है. कई लोगो को लगता है की हमें समझ ही नहीं आता, हमें ये तो लगता था की ठीक है, यही बात सच है पर उसी के समझने में अभी भी लगे हैं. और उसका आनंद अधिक मिलता है, लाभ अधिक मिलता है. पहले हमको ध्यान का सुख मिलता था. फिर ध्यान का सुख बंद हो गया तो बुरा लगने लगा. अभी भी ध्यान में सुख आ जाये तो बुरा नहीं है पर जो सुख हमें अब समझ में आया है, और ये सच्ची साधना क्या है, ये समझ आया है, जैसे गोस्वामी जी कहते हैं,

तुलसीदास हरी गुरु करुणा बिन, विमल विवेक न होई.
बिन विवेक संसार घोर निज पार न पावें कोई.

बिना विवेक, हरी और गुरु की करुणा के बिना, अब देखो ये तुलसी के शब्द हैं. “तुलसीदास हरी गुरु करुणा बिन” यदि हरी की इच्छा नहीं है. अब ये हरी तो तुम्हारे पल्ले ही नहीं पड़ता है की उसकी भी इच्छा की कोई जरुरत है. वो जाने अनजाने हरी की इच्छा के बिना न ये जगह मिली, न देह मिला न अवसर मिला. बल्कि इच्छाएं तक हरी की इच्छा हो तो अच्छी इच्छा बनेगी. इसीलिए गायत्री मन्त्र में प्रार्थना करते हैं,

ॐ भूः भवः स्वः, तत्स वितुर वरे नियम
भर्गो देवस्य धी मही, धियो यो न प्रचो द्यात.

हमारी बुद्धि को प्रेरित करें, हमारी बुद्धि न भी हो तो ऐसा कुछ करो की इच्छा हो जाये, ये दिल से प्रार्थना करना की हे प्रभु आपकी इच्छा हो जाये तो क्या नहीं हो सकता. गुरु भी मिल जायेंगे, भजन में मन भी लग जायेगा, और जैसा हमें चाहिए, वैसा गुरु मिल जायेगा. नहीं कई बार हम जैसे है तैसा गुरु नहीं मिलता. या तो जरुरत से ज्यादा अच्छा मिल जाता है, या बुरा मिल जाता है. एक शब्द मैंने बोला न “जरुरत से ज्यादा अच्छा”. “जरुरत से ज्यादा अच्छा” उसकी बात ही पल्ले न पड़ेगी. इसलिए मैंने बोला. और हमारी जरुरत से रद्दी. हमें जो चाहिए वो नहीं. कई को कुण्डलनी जगाना है वैसे गुरु चाहिए. कई को तत्व ज्ञान चाहिए, वैसा गुरु चाहिए. कई का लगता है हमारा भजन में मन लग जाये और ये ज्ञान बताते रहते हैं. तो हम ख़राब गुरु नही हैं, लेकिन सब के लायक हम भी नही हैं. हम देखो व्यास गद्दी से कह रहे हैं. झूठ नही बोलना. क्या करेंगे. सब के लायक हम भी नही हैं. हमें लगता है की यदि हमारे लायक हों तो बात बन जाएगी. और सब मेरे लायक नही, और मैं सबके लायक नही. दोनों ही बातें हैं वो तो. बल्कि स्वामी विवेकानंद ने कहा की,

मैं समय से पहले आ गया. मेरी जरुरत कुछ दिन बाद थी.

या यूँ समझो जैसे कोई कहे की हमें जो आजादी मिली हम इसके लायक नही बन पाए थे. आजादी के बाद जैसा देश को बनाना चाहिए, है आपका कहीं? आजादी मिल गयी, जाने क्या कर सकते थे. और हम कर क्या रहे हैं. कई बार जब राम जन्मभूमि के आन्दोलन हुए तो मुस्लिमों ने कहा की ये काम आजादी के तुरंत बाद करते तो कोई बोलता ही नही. वो खुद कहते हैं, अब जब हम इतना जम गए तब आप बातें करते हो. और अभी भी कई चीजें हैं. सविधान संशोधन, अब तो लगता है ये पागल लोग हैं, तुम क्या संविधान संशोधन करोगे, एको कुछ तो नही कर पा रहे. संविधान संशोधन को जितना बहुमत चाहिए, अब आएगा कभी किसी का. मैं इसीलिए जान के कहता हूँ, की कई काम जब हो सकते थे, तब नही किये गए. पहले यदि देश को अच्छी दिशा देती तो आज हमारे बच्चे कैसे होते. अब जब बच्चे बिलकुल बिगड़ जायेंगे तब तुम चरित्र की बातें करोगे. अब कभी कभी कहते हैं चरित्रता गूढ़ हो रही है. फलाना हो रहा है. अख़बारों में भी छपता है बलात्कार हो रहे हैं, अपहरण हो रहे हैं, बेईमानी हो रही है. अख़बार रंगे हुए हैं. अब से पचास साल पहले इतना रंगे थे अख़बार.

पहले जब कहा जाता था ये पिक्चर इतने गंदे बंद किये जाएँ, तब समझ नहीं आई. अब तुम बंद करना चाहोगे तो इतना तीव्र आन्दोलन बच्चे करेंगे की तुम्हे अपना आन्दोलन ही बंद करना पड़ेगा. कई काम आसान होते हैं समय पर. समय निकल जाये तो फिर कठिन हो जाता है. इसीलिए समय पर गुरु मिले जब तुम्हे जरुरत हो. दोनों काम इकट्ठे. कभी इकट्ठे ही सब प्रयोग बन जाते हैं, वोही भगवान् की कृपा की बात है. तो आपसे इतना ही आग्रह है की कभी सच्चे मन से प्रार्थना बोलो, कीर्तन बोलो तो दिल से बोलो. उस समय लगे कम से कम, उस समय तो लगे की हे प्रभु, मेरा जीवन आध्यात्मिक बने. है कठिन, पर बन सकता है. क्या नहीं हो सकता.

देखो लोक में पद प्रतिष्ठा. अच्छा, जरा बड़ा व्यावहारिक. अभी हम इच्छा से मुक्त नही हैं. अपने लिए हम कह रहे हैं, पर तरीका एक बताएं, भाई आप धनी बन के बड़े कहलाना चाहते हो न. और कई साधू नंगे रहके. थोड़ी सी बातें आ जाती हैं. जैनी हैं, हम लोग हैं. भिक्षा ले के खाते हैं और कितना मान है. तरुण सागर जी का प्रवचन सुना. नंगे रहते हैं. इज्जत नहीं है क्या? भाई, इज्जत ही लेना है तो चोरी करके, आततायी बनके ही मिलती है क्या? त्यागी बनके भी तो मिल जाती है. जो चीज चाहिए उसके कई रस्ते हैं. मान. शादियों में बड़े बड़े पंडाल लगा करके, क्या जनाना चाहते हो, भाई बहुत अच्छी शादी की है. तो बहुत अच्छे तो और कई तरीके से आप कहला सकते हो. बल्कि शादी में ५ लाख, १० लाख फूंक करके दो चार महीने बाद कोई याद भी नही करेगा.

भगवान् महावीर की आज याद कर रहे हैं. भगवान् बुद्ध की आज याद कर रहे हैं. राम भगवान् को आज याद कर रहे हैं. कृष्ण भगवान् को आज याद कर रहे हैं. कुछ ऐसे काम भी तो हो सकते हैं. और फिर, आखिरी बात तो ये है की हम किसी की याद के भूखे भी क्यूँ रहें. आखिरी जो बात है, कोई हमें याद करेगा इसीलिए करें, ये भी एक भिखारी ही हो गए. अंतिम भिखारिपन है की कोई मुझे समझे. यदि तुम्हारे शरीर में कहीं दर्द नही है, बहुत अच्छा शरीर है, एकांत में हो तो आंनंद नही है. और कोई नही जाने, तुम्हारे शरीर में पीड़ा हो रही है, तड़प रहे हो तो दर्द है. उसमे किसी का क्या. इसी तरह से आप सचमुच आनंद में हो, ध्यान में हो, सुमिरन में हो, एकांत में हो, गुफा में बैठे हो, कोई जानता ही नही. तो क्या एकांत में बैठे किसी संत को, योगी को आनंद नही होता?

तो अभी, अभी आनंद हम जानते हैं लोग जाने. हम सब लोग किस आनंद से परिचित हैं की लोग जाने की बहुत अच्छे महात्मा हैं. बल्कि हमारा ध्यान लगे तब भी तुम जानो की स्वामी जी का ध्यान बहुत लगता है. क्यूंकि अभी तक हम बड़े लोगो की नजर में बनने को फिरते रहे. ज्ञानी लोगों की निगाह में बनते रहे. लोगों से प्रमाण पत्र चाहते रहे, पर जो लोग एकांत गुफाओं में रह रहे हैं. इसीलिए लोग बड़े अच्छा कहलाने के लिए ये भी एक propogenda होता है की हिमालय के योगी. तो तुम तो भले हिमालय के कह दे लेकिन जिस दिन हिमालय के छाप दिया, समझ गया तुम दिल्ली के योगी हो, हिमालय के नही. हिमालय के योगी को ये बताने की क्या जरुरत. इसका मतलब एकांत भी रह के भीड़ में आना चाहते हो. ललक एकांत में भी भीड़ की ही बनी रह गयी. Propogenda से बहार नही गए. नही, एकांत रहे. यहाँ भी आ गए तो किसी को पता ही ना चले, कितने दिन हिमालय में रहे. जैसे, हमको जरुरत ही क्या की तुम जानो की हिमालय में रहे. अच्छा हम ब्रह्म के आनंद में रहे. तुम न जानो तो नरक में आ जायेंगे. यदि हम ब्रह्म के आनंद में हैं, यदि मृत्यु के भय से मुक्त हैं, यदि हमको चिंता कोई नही. इससे बड़प्पन कोई ज्यादा अपने लिए हो सकता है. और इसको भी तुम्हे जनाने की जरुरत है. तुम्हे ना जनाऊ तो मैं दुखी हो जाऊंगा. जिसको भय नहीं, चिंता नही, कोई अहंकार नही, इतनी ऊँची post वाले को तुम्हे जनाना जरुरी है, के तुम जानो.

अभी तक हमारी दुनिया में एक ही सिक्का चलता है, लोग जाने. राजा हूँ तो लोग जाने. जीत गया हूँ तो जुलूस निकल के जनाओ. अमीर हो तो जनाओ. पद में हो तो जनाओ. पास हो गये तो जनाओ. अख़बार में दो फोटो दो. मतलब सिर्फ दुनिया के जनाने में लगे पड़े हो. क्या तुम अपने आप को जानकर अपने से कोई न जाने तो तुम अपने से खुश हो. जो व्यक्ति अपने से खुश है बिना किसी को जनाए बस ज्ञानी है वो. एक भी कोई व्यक्ति ऐसा जो कोई तुम्हे बुद्धू भी समझे मुर्ख भी समझे. तुम हो ही नही मुरख. समझ ले. उसके मुरख समझने से मैं हो जाऊंगा. माने कितने हम कमजोर हैं की तुम मुझे मुरख समझ लो तो मैं हो गया. मैं आनंद में हूँ तुम मुझे दुखी समझो. कई लोग कहते हैं बिचारे बाबा. कहते हैं, बिचारे देखो फिर रहे हैं. अब यदि तुम्हारे बिचारे कहने से कोई नंगा फिर रहा है, जैनी, तो तुम्हारे बिचारे कहने से बिचारा हो गया वो.

तुम्हारे पास ऐसा कोई ज्ञान धन, समझ धन, जो कोई कुछ कहे पर तुम्हारा धन कम ना पड़े. जिसको कहते हैं, “चोर ना लेवे, और खर्च से न खूटे.” खर्च करने पे कम ना होवे चोर जिसे ले ना सके और हिस्सेदारी मैं कोई बंटा ना सके. यदि सचमुच तुम प्राप्त हो गये हो तो तुम्हारी इस मुक्ति को कौन बंटा लेगा. और कोई ले जाये तो घट कितना जाएगी. मान लो मुझे ज्ञान है और lecture से तुम्हे भी मिल जाये तो मेरा थोडा कम हो जायेगा ना. और तो छोड़ो तुम्हारे घर दिया जल रहा है यदि कोई पडोसी अपना दिया लगा के जला ले जाये तो मेरा थोडा तो कम हो जायेगा.

धन कम हो सकता है कोई ले जाये पर दिया जला ले जाये तो क्या है. पर हमारे पास अभी जो कुछ है घट जाने वाला. घट जाने वाला. इतने में घाट जाता है की उन्होंने हमें कुछ कहा ही नहीं. वो हमें मिले तो उन्होंने ऐसे देखा जैसे पहचानते नही. अब पहचानते नही तो तुम्हारी आधी ख़ुशी मर गयी. तुम  अपने को पहचानते हो की तुम आनंद में हो. क्या बताऊ, कैसे बताऊ. ये नासमझी का अंत कब करोगे की किसी के certificate के मोहताज हो.

यधपि शुरुवात रामतीर्थ ने और कही से की, व्यवहारिक है, वो ना भी फैंकते तो चलता पर सबसे पहले अपने प्रमाण पत्र पढाई के फेंक दिए फाड़ कर. और हमारे एक गुरु भाई जहाज में नेपाल गये थे बहुत पुराने जमाने में. तो आठ दस साल तक वो टिकट रखे रहे. दिखाते थे हम जहाज में गए. अब हमारे कुली रोज जहाज में चलते हैं. पहले कोई घडी होती थी तो बार बार ऐसे करते थे की लोग घडी देखे, अब पूछता कौन है तुम्हारी घड़ियों को. अब कोई घडी faishon है. अब हवाई जहाज में चलना कोई विशेष. पहले कोई कार ही में आता था न साधू तो का करे नहीं तो शायद तुम्हारे ऊपर ही चढ़ा कर लाता की देखे लोग की स्वामी जी कार में आये हैं. बेवकुफो, तुम्हारे कार में आने से क्या मतलब. लेकिन मुर्ख जनता सम्मान करती है. अरे बड़े भारी साधू हैं.

सारी दुनिया दिखाने में लगी पड़ी है. जिस दिन तुम्हे दिखाने की जरुरत नही होगी, खुद देखो और आनंद में रहो. इसीलिए गीता और कहती है, “जो एकांत में रहता है और जन मानस में रति नहीं है की लोग देखे भजन करते, पूजा करते, पाठ करते, समाधी में, या लोग समझे की बड़े महात्मा हैं. जिसके अन्दर जनता में दिखने की रूचि ही नही. जनता देखे, जनता में रति नही. जन समूह में रति नही है. प्रीति नही है.” अच्छा एक बताओ. एक कल्पना करो की तुम मुक्त पुरुष हो और कोई नही जानते, भारत के लोग तुम्हे नही जानते, संतोष हो जायेगा. तुम साधू बना दिए गए. तुम साधू हो पर कोई जाने भी नही. अब बाल ब्रह्मचारी कहे तो तुरंत बाल ब्रह्मचारी का आनंद मिलेगा. कोई ना कहे तो आनंद नही है. ब्रह्मचर्य का आनंद कहने से मिलता है क्या. जिस दिन तुम दूसरों से, की ओर देखोगे नही की ये मुझे क्या कहता है, ये मुझे क्या समझता है.

देखो, ये सबसे बड़ा विकारिपन है, जब तुम ये देखते हो की लोग मुझे देखके क्या समझ रहे हैं. अब पता नही एक ने तुम्हे क्या समझा, दूसरा क्या समझ ले. तो एक तुम्हे बहुत अच्छा समझ ले, और दूसरा बुरा समझ ले. तब फिर पूछोगे सच्ची समझ किसकी है, इसकी है या उसकी. फिर ये जुआ और बिठाते रहो. दुसरे की समझे ही गिनते रहो की क्या समझते हैं. इसीलिए ये किसी संत का वचन है की “मैं वो नही हूँ जो तुम मुझको समझते हो. मैं वो हूँ जो मैं अपने को समझता हूँ.” और सुखी होने के लिए एक वाक्य और कह के बंद करता हूँ.

यदि तुम्हारी इच्छा पूरी हो जाये तो अच्छा. जरा ये ध्यान रखना. तुम्हारी इच्छा पूरी, कोई भी इच्छा, मान की, लाभ की, सत्ता की, इच्छा पूरी हो जाये तो अच्छा. किसी ने कहा, और यदि पूरी ना हो जाये तो बहुत अच्छा. अब ये बात समझ में आई. इच्छा पूरी हो जाये तो अच्छा, और इच्छा पूरी ना हो तो…… ऐसा लगता है, हाँ क्यूँ, ये बताओ. इच्छा पूरी हो गयी तो अच्छा लगना कोई खूबी नही है पर इच्छा पूरी हुई चलो अच्छा है. पर इच्छा पूरी नही हुई तो बहुत अच्छा क्यूँ, क्योंकि इच्छा पूरी नही होने पर सुखी रहना, संतुष्ट रहना ये बड़ी भारी बात है. यदि इच्छा पूरी न होने पर तुम्हे लगे चलो बहुत अच्छा. इससे मुझे एक लाभ मिला. एक प्रेरणा मिली. सोचने का, आँख खोलने का अवसर मिला. इसीलिए दुःख जो है अच्छा माना है, क्योंकि दुःख जगाता है, सुख सुला देता है. इसीलिए इच्छा पूरी न होना अच्छी बात है.

कई ने इसीलिए कहा है की मुझे वरदान में दुःख दे दो. दुःख का लाभ अभी नही आप समझते. दुःख का लाभ है. इच्छा पूरी न होने पर विवेक बढ़ता है. समझ बढती है. नही तो दुखी होगे. अच्छा समझोगे ही नही. injection लगवाना. देखो बीमार ना होना अच्छा. बीमार हो गये हो तो injection लगाना अच्छा की बुरा है. बीमार हो ही गये मान लो, तो injection लगवाना, या दवा कडवी खाना अच्छा है की बुरा है? अच्छा है. क्यूंकि अब उसको हटाने के लिए तरीका मिला. तो दुःख हमको समझदार बनाता है. इसलिए एक कहावत है.

सुर्खुरू होता है इन्सान, ठोकरें खाने के बाद.

ठोकरे जगती हैं. इच्छा पूरी ना हो, मान नही मिला, तो अब क्या करोगे. या तो उससे भिड़ो या अपने को विवेकी बनाओ. इसीलिए संत धीरे धीरे विवेकी बन जाते हैं.

विवेकी संत बस्यें इस देश में.

जहाँ विवेकी संत रहते हों. सूझ बुझ वाले रहते हों. जहाँ शांति के लिए हम किसी के मोहताज ना हों. हम थोडा बहुत रोटी के मोहताज हों, चलेगा. कपडे के मोहताज, चलेगा. मकान के मोहताज, चलेगा. थोडा बहुत दवाई के भी मोहताज हो जाएँ, चलेगा, पर हम अपनी शांति के लिए तुम पर depend करें ये बिलकुल मुर्खता है. और हम ऐसे लोगों को बहराइच में अब देखना चाहते हैं जो शांति के लिए किसी के मोहताज ना हों. और संत, संत भिक्षा मांग कर खाते रहे. भिक्षा मांग कर खाया करते थे, अब थोडा जमाना बदल गया है. भिक्षा मांग कर खाते थे तो भिखारी नही मानते थे अपने को. और हमारी दृष्टि से तुम्हे कुछ भी मांगना पड़ जाये तो मैं इतना बुरा नही मानूंगा.

है तो सामाजिक दृष्टि से तुम्हे मांग के खाना पड़े, भगवान् ना करे. साधुओं का तो ठीक है, साधू मांग के भी खाए तब भी महिमा बढ़ जाती है. कहीं तुम्हे मांग के खाना पड़े तो? तो कोई लड़की भी तुम्हे ना देवे. इसीलिए मैं कह रहा हूँ, की फिर भी मांग के खाना, कपडे ठीक ना हों, अच्छा मकान ना हो, तो भी बहुत बुरी बात नही है. पर तुम शांति के लिए किसी की तरफ ताक रहे हो, इससे बड़ा भिखारीपन और क्या होगा. रोटी का भिखारिपन मजबूरी है. कुत्ता भी भूखा होता है तो घर घर भटकता है. जानवर भूखा होता है तो चारे की तरफ देखता है. वो जायज है. प्राकर्तिक है. भूख लगी है. लेकिन तुम सुख और शांति और दुसरे से कुछ पाने के लिए जब ऐसा देखते हो की वो मुझे कुछ समझता है की नही, तो तुम नासमझ चाह वाले हो. उस चाह की समाप्ति हो जाये बाकि खूब खाओ पियो कपडा पहनो, काम करो पर अपनी शांति के लिए, अपने बड्डपपन के लिए तुम किसी पर मोहताज न हो तो तुम ज्ञानियों के महाज्ञानी हो. बाकि चर्चा फिर करेंगे.

ॐ शांति शांति शांति.

पूज्य सत्गुरुदेव की 108 प्रवचन माला भाग 1, प्रवचन संख्या 1, बहराइच दिसम्बर 2009 D4

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प्रवचन संख्या 1, 108 प्रवचन माला भाग 1, बहराइच दिसम्बर 2009 C3

श्री राम जय राम जय जय राम, श्री राम जय राम जय जय राम
सच्चिदानंद भगवान् की जय, सनातन धर्म की जय.

शरीर से मन प्रभावित होता है. शरीर में भोजन ज्यादा हो तो भी शरीर प्रभावित होगा. बहार की ठंडी गर्मी से शरीर प्रभावित होगा तो मन प्रभावित होगा. यहाँ तक की बहार की चीजो से तन और तन से मन प्रभावित होता है. और कुछ चीजों में तन के बिना बहार की चीजो से मन प्रभावित हो जाता है. जब मन प्रभावित होता है तो मन दुखी हो या सुखी तो फिर तन प्रभावित होता है. सीधा दो वाक्यों में, तन से मन प्रभावित होता है मन से तन प्रभावित होता है. ये मन प्रसन्न हो जाये तो तन में ताजगी आ जाएगी. आलस्य हो, थके से हो, उत्साह नही है यदि इतने में कोई अच्छी बात बता दे, या प्रवचन में ही मन लग जाये अच्छा प्रवचन हो तो ताजगी आ जाएगी, नही बोर हो जाओगे. शरीर बार बार आसन बदलोगे. ध्यान में जो आसन नही बदलना पड़ता, उसका कारन है, मन आनंद में होता है. जिनका मन भजन में लग जाता है, आनंद आने लगता है, उनको आसन नही बदलना पड़ता. चूँकि मन की ख़ुशी से तन अपने आप ठीक रहता है. ये जो हंसाते हैं, इसके पीछे भी यही हेतु है, की मन यदि आनंद में होगा तो तन अच्छा हो जायेगा. योगियों के लिए कहा जाता था की वो रोगी नही होते, उसका कारण भी यही की मन से दुखी नही होते तो रोगी नही होते. चूँकि क्रोध, भय, चिंता इससे शरीर प्रभावित हो जाता है. एक दिन यदि दुखी रहोगे तो खून का परिवर्तन हो जायेगा, कम हो जायेगा. कभी कभी डर जाओ तो चेहरा एकदम पीला पड़ जाता है, फीका पड़ जाता है, खून की चाल में परिवर्तन हो जाता है. इसलिए बहार के रोगों का हेतु भी थोडा मन की अप्रसन्नता है. तो मन की प्रसन्नता यदि हमारे हाथ हो तो कई समस्याएँ अपने आप हल हो जाएँगी. तो मन को प्रसन्न रखने के लिए क्या करें?

धन रोज तुम्हारे हाथ में नही है, पद तुम्हारे हाथ में नही है, परिवार एक जैसा रहे ये हमारे हाथ में नही है. हमारे हाथ में है प्रभु का स्मरण. उसके लिए न जवानी न बुढापा, चूँकि पैसा तो है नही जो घट बढ़ जायेगा. भगवान् घटता बढ़ता नही. आपका प्रेम ना हो, आप सुमिरन ना करें ये हो सकता है, पर भगवान् कहाँ चला गया, कम हो गया? धन आज यहाँ है, वहां चला गया, तो भगवान् धन की तरह तो नही की मेरे यहाँ से निकल के उसके यहाँ चला गया हो. तो एक ऐसी चीज मनुष्य को अपने ध्यान में लानी चाहिए जो न घटता है, न बढता है, ना आता है, ना जाता है. इसलिए आने जाने वाले भगवान् की तुलना में सब जगह रहने वाला भगवान ज्यादा उपयोगी है, नही तो वह धन की तरह है, कभी हमारे यहाँ आता है, कभी वहां से वनवास में चला गया, अब रोते रहो. तो भगवान्, ऐसे भगवान् से प्रेम, जो सब जगह रहता है, इसलिए हम लोगों का भगवान् ये भी नही है की ऊपर चला जाता है. हमारा भगवान् सब जगह रहता है.

कहीं भी ग्रन्थ उठाइए, एक जगह माना है, पूजा की है, मंदिर बनाये है, एकरूप में भी माना पर किसी से भी ठीक से सुनोगे तो पता चलेगा की उस भगवान् का सुमिरन करना है, जो घट घट में रहता है. इसीलिए नवें गुरूजी ने एक जगह बोला है:

“घट घट में हरजू बसें, संतन कह्यो पुकार.”

संतों ने पुकार कर कहा है की घट घट में परमात्मा रहता है, और उसी के स्मरण से गति मिलती है, मुक्ति मिलती है, यमराज का बंधन कटता है, घट घट वाले से. एक जगह रहता भी हो तो वो मौत को क्या करेगा? मान लो दिखने में, तुम्हारे लिए मान लो मैं बैठा हूँ भगवान्. तो मेरे भगवान् मानने से आपको न तो ब्रह्म की प्राप्ति होगी, ना व्यापकता का बोध में मेरा प्रवचन सहयोगी होगा पर सिर्फ मेरे प्रेमी हो तो क्या करोगे. एक तो मेरे से दूरी रोज हो जाएगी. मेरा अभाव एक दिन हो जायेगा, और जिस देह को मैं मानते हो उसका अभाव होगा. तो जैसे स्थूल शरीर से स्थूल गुरु या भगवान् को मानते हो, धीरे धीरे, सूक्ष्म गुरु, सूक्ष्म भगवान् और सूक्ष्म तुम ही हो जाओ. एक जगह जैसे स्वप्न में तुम्हारा गुरु स्वप्न का, भगवान् स्वप्न का, देह व्यक्ति स्वप्न के, तो जब तुम ध्यान में जाओगे तो तुम भी सूक्ष्म हो गये, मंत्र भी सूक्ष्म हो गया.

और आगे जाओगे तो कारण, जहाँ गुरु भी तुममे मिल गये, तुम भी गुरु से मिल गये, वहां दो ना रहे. जैसे गहरी नींद में. पर नींद में बोध नही रहता, अज्ञानपूर्वक सब मिल जाते हैं. ध्यान में ज्ञानपूर्वक गुरु और शिष्य मिल जाते हैं. भक्त और भगवान् मिल जाते हैं. तो पहले सुमिरन आदि करेंगे, फिर सुमिरन से रहित भी हो जायेंगे. सुमिरन से रहित का मतलब जैसे कोई नींद में चला गया हो. तो यहाँ ध्यान में वहां जाएँ जहाँ मुझे सुमिरन ना करना पड़े. मैं और वो एक ही हो गये, क्या सुमिरन करें. ये भी नही की वो मुझे मिल गये, मैं पा रहा हूँ. एक हो गये. दूरी मिट गयी. जैसे दो धेले, दोनों की उपाधि मिटा दी जाये. उपाधि मिट गयी, एक हो गये. पके हुए बर्तन ना हों. एक सकोरा है, एक घडा है. कच्चा है अभी मिटटी का आज ही बनाया है, उनको एक कर दो. पक्के वाले तो टूट जायेंगे ना, तो कच्चे वाले तो टूटेंगे की एक हो जायेंगे? टुकड़े नही होंगे, इसीलिए ये कहा है की भाई, तब तक चोट मारो जब तक कच्चा घडा हो. कच्चे को चोट मार मार के ठीक करो, बड़ा करो, और पक जाएँ तो नही मारो, नही टूट जायेगा. चाहे चेला बड़ा हो जाये, चाहे बेटा बड़ा हो जाये, चाहे नौकर ही तुम्हारा बड़ा हो जाये, धनी हो जाये, पद पा जाये तो ज्यादा ठोका ठाकी मत करना. जब तक नरम है तब तक कर लो ठोका ठाकी. ऐसे ही चाहे पत्नी तक, पति तक हो, जब तक नरम है तब तक ठोक ठाक लो. आजकल ठोका ठाकी का युग नही है. पके पकाए आते हैं. तो देखो, ऐसे ही चेले भी आजकल पहले से आते हैं. पहले से कुछ भी नही है, हम जानते ही नही हैं सबकुछ गुरु बताएँगे. आजकल आधे जानकर चेले पहले ही आते हैं, गुरूजी को कहते हैं, हमें ये बताओ. हमें सगुण भगवान् बताओ की निर्गुण बताओ की फलाना बताओ. मैंने कहा, जैसे रास्ते में, सच्ची बात है, कई लोग पूछते हैं, ये सिरसिया का रास्ता है, ये गदामार का है, ऐसे पूछते है. ये गदामार का है. माने तुमसे सिर्फ मोहर लगवानी है, जानते हम खुद हैं. ये गदामार का है. हम क्या कहेंगे, भाई गदामार का रास्ता कौन सा है? हमें पता नही. गदामार का रास्ता बताओ. ये पूरा पूछना है. पूरा पूछने का मतलब तुम पूरा पूछो. तुम कहते हो, ये है ना गदामार का. माने तुम सर हिला दो बस. तो ऐसे ही चेले कहते हैं, ऐसा है ना ब्रह्म. ऐसा होता है न भगवान्. आत्मा अलेप है ना. तुम हाँ ना कर दो बस. तो जानकार हो कर आने से गुरु का उपयोग नही है. सिर्फ बहाना है. अनजान की तरह की जैसे हमें अभी पता नही है. और ऊपर से नाटक भी नही करो हमें पता नही है. सचमुच पता है क्या. यदि पता ही है तो पुछा ही क्यों की गदामार का ये रास्ता क्यूँ है. इतना भी मत पूछो. तो पूरा पूछो की हम कौन हैं. और सीधा देखो की हम भक्त हैं की नही. अपने आप अंदर से जानो और पूछो.

तो अब आप आँख बंद कर लीजिये और श्वास पहले प्रेम से लीजिये. जैसे हवा जाती है तो सुगंध या दुर्गन्ध जिस एरिया से जहाँ से जाती है, खुशबु को या बदबू को साथ ले के जाती है. जहाँ से भी हवा जाएगी, अपने साथ ले जाएगी सुगंध या दुर्गन्ध. इसी तरह बसे तुम्हारी श्वास जाये तो कुछ प्रसन्नता ले कर जाये. कुछ नाम का सुमिरन ले के जाये. श्वास श्वास में सुमिरन चलने लग जाये. तीन तरह का. या तो नाम से सुमिरन चले, या प्रसन्नता का सुमिरन चले. श्वास लेते में प्रसन्नता. खली श्वास नही आये. श्वास में प्रसन्नता आये. श्वास श्वास में प्रसन्नता. श्वास श्वास में प्रभु का नाम. जुबान से नही. अन्दर अन्दर. श्वास श्वास में या तो प्रभु का नाम लीजिये, या श्वास श्वास में प्रसन्नता रखिये. तीसरी एक और साधना है. श्वास श्वास में, श्वास श्वास में चेतन रहिये, चेतन रहिये. श्वास श्वास में चेतन रहना. श्वास लेते में प्रसन्न हो या नही. श्वास ऐसे ही नही. ऐसे तो सोये में भी चलती है. श्वास में न प्रसन्न थे, सोते में, और न होश में थे. गहरी नींद में तुम थे पर तुम्हे होश ही नही था. सोते में भी श्वास चलती है, पता ही नही होता. बल्कि जाग्रत में भी श्वास चलती रहती है तुम्हे पता नही रहता. तो तीन बातें हैं. श्वास चलते में पता रहे. पहला ध्यान है की श्वास श्वास में ध्यान रहे की हाँ मैं चेतन हूँ. होश में हूँ. श्वास चल रही है. दूसरा आवश्यक है की मैं प्रसन्न हूँ जब श्वास चल रही है. एक सेकंड भी अपनी प्रसन्नता को न गवाओ. प्रसन्नता सहित श्वास लेना और श्वास छोड़ना. क्यूंकि प्रसन्नता लक्ष्य है जीवन का. प्रसन्नता चाहते हैं हम. तो जो चाहते हैं उसको नही भूलना. और सब कुछ भूल जाओ. धन भूल जाये, पद भूल जाये, प्रतिष्ठा भूल जाये, अच्छा बुरा किया कराया भूल जाये, प्रसन्नता बनी रहे. प्रसन्नता को मत भूलो. और चैतन्यता रहे. हाँ मैं चेतन हूँ. श्वास आई तो तुम चेतन हो या सोये सोये श्वास ले रहे हो. होश में श्वास लो. सोने में ही आदमी बेहोश नही होता, जागे समय पर भी बेहोश बना रहता है. श्वास चलती रहती है हम चिंता में उलझे रहते हैं. धन बना रहता है, हम बेखबर रहते हैं. संसार रहता है, हम बेखबर हो जाते हैं. तो इस समय हम बाखबर रहें. बाहोश रहें. सावधान रहें. श्वास आवे, श्वास जावे. श्वास में ही क्यूँ जागें, कुछ भी हो जागें. जब भी कुछ हो, घटना ही नही, तुम्हे होश रहना चाहिए की मैं हूँ.

लहर जब बने, लहर बनना बहुत अच्छी बात नही है पर लहर बनने पर ये ध्यान बना रहे लहर मुझमे बनी है, मेरे रहते बनी है. समझो पानी जग गया. पानी के रहते लहर हुई. इसी तरह से वो मरे के समान ही है, जिसे पता ही नही है. तो इसी तरह से, जाग्रत में भी श्वास चलती रहती है, लगभग हम स्वप्नों में होते हैं या सोये होते हैं. एक में कोई न कोई विचार चल रहे हैं, कल्पनायें चल रही हैं, श्वास चलती है, पता ही नही. एक तरह से हम स्वप्नों में हैं. एक समय सपना तो नही है, गहरी नींद में जैसे पता ही नही है. अच्छा फिर किसी का पता हो ना हो, जाने दो श्वास, जाने दो देह, जाने दो पैसा, जाने दो कुछ, तुम तो कम से कम रहो. तुम होश में रहो. मैं हूँ, ये होश बनाये रखो. मैं हूँ, श्वास आवे तो आवे, ना आवे तो ना आवे, धीमी आवे, तेज आवे, कोई मतलब नही, थोड़ी देर मुझे दीपक की तरह जागते रहना है. दीपक. जैसे दीपक अपनी रौशनी करता है, वो औरों को रौशनी करे ना करे, यदि जलता है तो स्वयम तो रोशन है. कोई हो या ना हो, दीपक जल रहा है. कोई हो तो जल रहा है. श्वास चले तो तुम जग रहे हो और श्वास बंद हो जाये तब भी तुम जग रहे हो. जाप चले तब भी तुम जगते रहना. और जाप बंद कर दो, या बंद हो जाये, कोई परेशानी नही. मरने दो जाप को.

जाप मरे अजपा मरे अनादहू मर जाये.

कोई परवाह नही. जाप की चिंता मत करो. चिंता करो, जाप जब चला तब तुम मौजूद हो की नही. और जाप जब बंद हो गया तब तुम हो की नही. तुम्हे अपने होश से मतलब है.

अपना होश संभालो शरीर वाले

ए शरीर वाले, तू शरीर का होश मत कर अपना होश रख. ए प्राण वाले, प्राण चलें ठीक है. तू प्राणों का प्राण है. प्राण है तो ठीक, प्राण की गति अवरुद्ध हो जाये तब भी तू रहे. और ध्यान की पहचान है, कभी कभी प्राण की गति रुक जाती है. कई जगह बोलते हैं,

सुमिरत हरी श्वास गति बाधी.

कई बोलते हैं, श्राप गति बाधी. दोनों सही हैं. श्राप की भी गति नहीं और सुमिरत हरी श्वास गति बाधी. जो अपने अन्दर जागते हैं कभी कभी श्वास भी रुक जाती है, या श्वास की गति में फर्क पड़ जाता है. कभी तेज भी हो जाती है, कभी धीमी हो जाती है, कभी बंद हो जाती है. आप चेतन रहें. और कुछ भी नही करना. देखो ना श्वास जानना प्रयोजन है, ना शरीर को जानना प्रयोजन है, ना कुछ. किसी को जानना प्रयोजन नही, तुम अपने जानने के लिए बैठे हो तो कोई रहे, सिर्फ इतना ध्यान की श्वास आई मैं जग रहा था. मैं था. मेरी मौजूदगी में श्वास आई. मन कुछ करने लगे, सोचने लगे, लड़ो मत मन से, सिर्फ इतना किये, की जब मन में ख्याल आया तो मैं मौजूद हूँ. पानी को इतना ही समझाना है, लहरों से लड़ मत, लहरें रोक मत, लहर बने बस इतना ही तू अंदर देख ले की मुझमे लहर बनी है. मैं पानी हूँ. मिट्टी में घडा बना, मिट्टी मिट्टी है, पर बनने दे घडा. हो जाने दे सब कुछ. अन्दर होने दे जो होता है. पर सबके होने में तू खो न जा.

हीरा गंवाय गयो कचरे में

ये जो ख्याल है, दुनिया है, ये कचरा है. इसमें आत्मा रूपी हीरा गवां गया. तू आत्मा को ना खो. बना रहे कचरा. बना रहे देह. बना रहे संसार. रहे मन पर तू अपने को गंवाना मत. तू हाजिर रह.

हाजिर को हुज्जत नही.

हाँ. जो हो रहा है, हो रहा है. तू अखंड दीप बन जा. अखंड दीप जला. जलने दे दीपक को. चैतन्यता का दीप जला, जो होता है, होने दे. इससे अपने आप सब हो जायेगा. किसी से उलझ मत. किसी से उलझना नही, न मन से, ना तन से, ना श्वास से, ना बहार से, ना भीतर से. जो कुछ है है, पर मैं मौजूद हूँ. और अंत में मैं आकाश की तरह हूँ,

आकाशवत सर्व गतस्य नित्या

मैं आकाश की तरह हूँ, सर्व गत हूँ, सब जगह हूँ, मन नही, देह यहाँ है, इन्द्रियां यहाँ हैं, मैं सब जगह हूँ. मन यहाँ है, मैं सब जगह हूँ. सर्व गतस्य नित्या. मैं आकाश की तरह सर्वगत और नित्य हूँ. सदा रहता हूँ. जो सदा नही रहते वो ख्याल हैं. वो वृत्ति है. वृत्ति जाग्रत है. कभी नही है. मैं आकाश की तरह सर्वगत नित्य हूँ ऐसा स्मरण करते हुए छोड़ दीजिये. समय हो गया है.

ॐ शांति शांति शांति.

पूज्य सत्गुरुदेव की १०८ प्रवचन माला भाग १, प्रवचन संख्या १, बहराइच दिसम्बर २००९ C3

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